Новый библейский комментарий. Часть 2

Книга Пророка Иеремии

Введение

Об авторе и о времени служения пророка

Иеремия был пророком в Иудейском царстве в период правления царей Иосии (640–609 гг. до н. э.), Иоахазе (609), Иоакиме (609–597), Иехонии (597) и Седекии (597–587). Начальные слова книги (1:2) говорят нам о том, что его служение началось в 627 г. до н. э. Следовательно, его служение в целом продолжалось сорок лет и совпало с последними годами Иудейского царства. Таким образом, Иеремию можно причесть к одному из пророков изгнания вместе с Иезекиилем.

Иеремия, как и Иезекииль, был последователем великих пророков столетия (или даже более ранних, таких, как Исайя, Осия, Амос, Михей), которые пророчествовали в тот период, когда все еще существовали два царства, Израиль (Северное царство) и Иудея (Южное царство). Однако первое из них было разрушено в 722 г. до н. э. могучей Ассирией («жезл гнева Моего [Господа]»; Ис.10:5), после того как предупреждения Амоса и других пророков не были приняты во внимание. Следовательно, Иудея Иеремии, хотя и уцелела после нападения Ассирии (см.: 4 Цар. 18–20), была малочисленным и незащищенным остатком Божьего народа. Как долго могли они оставаться в живых? Ответ на это зависел от того, прислушаются ли они к словам Господа, переданным через Иеремию.

Когда Иеремия впервые услышал слово от Господа, Ассирия больше не была такой сильной, как прежде. Из–за того, что она пришла в упадок (такова судьба всех империй), царь Иосия обрел возможность подтвердить древние израильские притязания на территорию Северного царства, утраченную столетия тому назад (4 Цар. 23:15–20). В 612 г. до н. э. столица Ассирийской империи Ниневия пала перед новым хозяином этой местности, Вавилоном, который теперь представлял новую угрозу Божьему народу. Иеремия изображает его как армию, которая придет «от страны северной» (6:22). Как за сто лет до этого, так и теперь, Божественный промысел о Его народе был тесно связан с историческими и политическими событиями, которые происходили в соответствии с Его волей. Он Сам поведет врага против Своего неверного народа (5:15).

Основной смысл книги

Весьма часто пророки обращали свои речи к царям, потому что те несли особую ответственность за религиозную жизнь своего народа. С этой точки зрения Иеремия представляет интерес, поскольку его пророческое служение началось в то время, когда царь Иосия проводил религиозные преобразования в Иудее. В 4 Цар. 22–23 подробно рассказывается, как в Храме была обнаружена «Книга Закона» (вероятно, Второзаконие), которая могла быть утеряна во время долгого и нечестивого правления царя Манассии (см. коммент. к 4 Цар. 22:8). Это произошло в 621 г. до н. э., через пять лет после призвания Иеремии. Однако реформа могла продолжаться и после 628 г., как это отмечено во 2 Пар. 34:3—7. В таком случае удивительно, что пророчества Иеремии, содержащие резкую критику в адрес Иудеи, были впервые произнесены в период правления справедливого и благочестивого царя. Вероятно, Иеремия думал, что сама по себе реформа не сможет заставить людей измениться так глубоко, как того желает Господь Бог. Он призывал к совершенному изменению сердец (4:4).

Несмотря ни на что Иеремия критиковал всех вождей Иудеи за то, что они оказались неспособными учить народ и руководить им в соответствии с требованиями завета. Он сурово обличал царей (гл. 22), пророков (23:9–40) и священников (2:7). (Исключение было сделано только для Иосии; 22:15—16.) Обвинения казались еще поразительнее оттого, что сам Иеремия был и пророком, и священником (1:1). Фактически, весь народ завета был насквозь лживым (9:3–6). Это и легло в основание всех пророчеств Иеремии.

Само послание Иеремии, передаваясь в течение очень долгого периода на фоне драматически меняющихся событий, казалось, прошло через несколько стадий. Во–первых, Иеремия призвал свой народ принести покаяние в своих грехах, чтобы не пришлось пострадать от руки Вавилона (3:12). Однако в какой–то определенный момент он объявил, что Господь действительно покарает Иудею рукой этого народа. Время, отпущенное для покаяния, истекло; теперь Божья кара стала неотвратимой (21:1 — 10). Тем не менее эта вторая стадия была тесно связана с третьей, когда было объявлено, что Божья кара была нужна ради обновления. По милости Господа вавилонский плен станет путем жизни для тех, кто примет наказание (21:9; 24:4—7). Именно в этой заключительной стадии поясняется, как следует понимать обещания, включающие надежду на новый завет (31:31–34). Следовательно, в конце концов завет, однажды нарушенный Израилем, будет восстановлен милостью Божьей.

На самого Иеремию его служение оказало серьезное влияние. Он страдал внешним образом от невозможности вести нормальную общественную и семейную жизнь (15:17; 16:2), против него составлялись заговоры (11:18–23; 18:18), он неоднократно пребывал в заключении и терпел побои (20:1–6; 37:15–16; 38:6). Внутренне он также был угнетен, потому что остро переживал боль лишений, которые предстояли его народу (4:19–21; 10:19–22). Но кроме того, он чувствовал, как отвратителен для Господа окружающий его грех. Таким образом, он испытал на себе обе стороны суда, что сделало его ношу почти непереносимой.

Боль, которая слышится в его пророческих воззваниях, ярче всего выражена в поэтических отрывках, также широко известных как «исповеди» (11:18–23; 20:7— 18). В этих отрывках он почти с горечью изливает свои жалобы перед Господом. Однако даже в них чувствуется уверенность, что в конце концов Господь пошлет спасение (15:19–21).

Значение книги для современного читателя

Для христианского читателя может оказаться нелегким делом провести параллель между поучительными строками книги Иеремии и своей повседневной жизнью. Что общего может быть между судом Господа над Его древним народом и жизнью конкретного христианина? В самом деле, какое отношение имеет проповедь пророка Иеремии о спасении народа, понимаемая как восстановление страны, к христианскому Евангелию?

Первым ответом на все подобные вопросы можно назвать труд Христа. В глубине пророческого учения Иеремии лежит истина, что Господь наказывает Свой народ ради спасения. Этот принцип спасения через наказание предзнаменовал распятие Христа, когда Он Сам претерпел наказание за людские грехи, чтобы спасти все грешное человечество.

Кроме того, Иеремия указывал на Христа в пророчествах о новом завете (гл. 30—33). В них прежде всего говорится о восстановлении веры древнего народа Иудеи и возвращении его земли, но в конечном счете и о Христе, Который Сам прожил жизнь верного израильтянина и послал Святого Духа тем, кто находится с Ним и поэтому тоже может принять участие в праведной жизни.

Однако, если книга Иеремии в основном возвещает о великих подвигах, совершенных Христом ради Своего народа, не может ли она стать путеводителем для живущих христианской жизнью? На это вновь отвечаем — да, может. Очень важно понять, что все христианское Евангелие обращается не только к каждому верующему лично, но и ко всей Церкви как к Телу, и предположить, что именно это лежит в основании отношения Господа к Своему народу. Следовательно, во–первых, послания Иудее и о суде, и о спасении могут быть применимы к Церкви как к Телу. Подобно Божьему народу древности, Церкви так же следует остерегаться самодовольства и не надеяться на то, что Господь не прогневается (ср.: Отк. 2—3). Возможно даже, что Церковь (или некоторые ее члены) будет переживать времена Божьего гнева только для того, чтобы наконец познать Божье обновление.

Во–вторых, Иеремия освещает потребность в ответственных вождях и предупреждает о том, как может распространяться растление Божьего народа. Он предостерегает верующих от уклонения в ложные верования, возможно, от ложных отклонений в самой религии. Он показывает, как получается, что, когда церковная жизнь приходит в упадок, все извращенное в ней начинает передаваться от поколения к поколению (44:9). Эта идея может быть применима скорее к обществу, чем к церкви, народной или традиционной, и этим объясняется, как веками существуют ненависть и предубеждение между различными слоями общества. Пророчества также вскрывают психологию греха и силу предрасположенности к нему людей (3:6—10). Портрет царя Седекии — это яркий пример того, как люди вечно колеблются между добром и злом.

Наконец, в книге есть несколько торжественных выражений радости о спасении, в основном в гл. 30—33. В поэтичности их чувствуется вдохновение, и в этом контексте так много говорящие о грехе и суде пророчества в неподражаемом, свойственном этой книге стиле сосредоточиваются на любви и сострадании Господа, Который превыше всего желает дарить жизнь и благословение Своим созданиям.

Литературная форма, язык и построение книги Иеремии

Книга Иеремии очень велика и включает множество различных материалов. Некоторые из них содержат высказывания Иеремии, выраженные в виде поэтических предсказаний или пословиц (напр.: гл. 2–6); некоторые, напечатанные в большинстве изданий (включая NIV) как проза, написаны скорее в поучающем стиле (напр.: 7:1 — 15); присутствуют также отрывки, написанные об Иеремии, предположительно, кем–то другим (напр.: гл. 26). Большая часть поэтических предсказаний собрана в гл. 1—20. В основном не указываются даты или обстоятельства личных высказываний такого рода, но мы располагаем большим количеством информации, взятой из поучений и повествований, о времени и месте, где это произошло. И это понятно, поскольку, не являясь биографией, книга говорит об Иеремии только для того, чтобы помочь провозвестию его пророчеств.

Нам мало известно, как составлялась книга. Она построена не в хронологическом порядке, и ее может быть сложно читать последовательно. Вероятно, она создавалась по частям. Это предположение основано на гл. 36, где написано, что первый свиток с пророчествами Иеремии был уничтожен царем Иоакимом и что после этого Иеремия составил еще один, в котором было больше слов, нежели в первом (36:32). Об этом же свидетельствует тот факт, что греческий вариант Ветхого Завета (LXX) содержит более короткую версию книги, чем та, которая дается в наших Библиях. Очевидно, пророк трудился над созданием книги с помощью Варуха, своего помощника и писца. Следовательно, Варух мог иметь отношение и к созданию того варианта книги, который нам известен.

Список рекомендуемой литературы

Kidner F. D. The Message of Jeremiah, BST (IVP, 1971).

Guest J. Jeremiah, Lamentations, CC (Word, 1988).

Thompson J. A. The Book of Jeremiah, NICOT (Eerdmans, 1980).

McConville J. G. Judgment and Promise, An Interpretation of the Book of Jeremiah (Apollos/Eisenbrauns, 1993).

Bright J. Jeremiah, AB (Doubleday, 1965).

Содержание

1:1–19 Иеремия

2:1 — 4:4 Господь обвиняет Свой народ

2:1—8 Оставленная любовь

2:9–30 Обвинение

2:31–37 Приговор

3:1 — 4:4 Может ли Иудея вернуться к Богу?

4:5 6:30 Образы суда над Иудеей

4:5–31 Враг приближается

5:1–31 Наказание Иудеи за неверность

6:1—30 «Плавильщик плавил напрасно»

7:1 8:3 Чужие боги и чужая религия

7:1 — 15 Проповедь в храме

7:16—29 Нет надежды на спасение?

7:30 — 8:3 Мерзость в очах Бога

8:4 — 10:25 Плач по отступнику Сиону

8:4–22 Нет исцеления

9:1–11 Народ насквозь лживый

9:12—26 Плач по народу, которому надлежит пострадать

10:1—25 «Нет подобного Тебе, Господи!»

11:1 — 13:27 Нарушенный завет

11:1–17 Иеремия обличает отступничество народа

11:18—12:6 «Исповеди»

12:7—13 Господь и Его «дом»

12:14—17 Промысел о других народах

13:1–27 Метафоры для суда

14:1 15:21 «Мечом и голодом и моровою язвою»

14:1–10 Засуха

14:11—22 Слишком поздно молиться

15:1–9 Слишком поздно для сострадания

15:10–21 Исповедь и любящий ответ Бога

16:1 17:27 Образы изгнания и спасения

16:1—21 Плен предвозвещается

17:1 — 13 Надежда на себе подобных и надежда на Господа

17:14—18 Исповедь

17:19–27 О хранении Субботы

18:1 19:13 О двух разбитых сосудах и исповедь

18:1—18 Разбитый сосуд сделан заново

18:19–23 Исповедь

19:1—13 Кувшин разбит и не сделан заново

19:14 — 20:18 Иеремия проклинает свое рождение

19:14 — 20:6 Иеремия в храме

20:7–18 Последняя исповедь

21:1 24:10 Спасение только через плен

21:1–14 Нет спасения от Вавилона

22:1–30 Нечестивые цари

23:1–8 Новый царь из рода Давидова

23:9–40 О лжепророках

24:1 — 10 Две корзины со смоквами

25:1–38 Суд Божий над всеми народами

25:1–14 Время Вавилона

25:15–38 Чаша ярости Господней

26:1 29:32 Иеремия становится пророком спасения

26:1—24 Иеремия едва избегает смерти

27:1–22 Служите Навуходоносору!

28:1 — 17 Доказательство пророчества Иремии

29:1—14 «Стройте домы в Вавилоне»

29:15—32 О пророках в Вавилоне

30:1 33:26 Обещание нового завета

30:1—24 Возвращение здоровья

31:1–26 Остаток возвратится

31:27–40 О новом завете

32:1 — 15 Иеремия покупает поле

32:16—44 Для Бога нет ничего невозможного

33:1 — 13 «Голос радости и голос веселья»

33:14—26 Нерушимый завет

34:1 — 36:32 Противоборство пророчествам Иеремии

34:1–22 Обещание отпустить рабов

35:1–19 Верные рехавиты

36:1—32 Иоаким отказывается прислушаться к словам Иеремии

37:1–39:18 Последние дни Иудеи

37:1–10 Надежда на Египет?

37:11—21 Иеремия заключен в темницу

38:1–13 Иеремию бросают в яму

38:14–28 Последняя встреча с Седекией

39:1–18 Падение Иерусалима

40:1 45:5 Остаток спасается бегством в Египет

40:1–12 Правление Годолии

40:13–41:18 Убийство Годолии

42:1–21 «Не ходите в Египет»

43:1—13 Уход в Египет

44:1—14 Последнее предупреждение

44:15—30 «Слово, которое ты говорил, мы не слушаем»

45:1—5 Слово утешения к Варуху

46:1 — 51:64 Пророчества о языческих народах

46:1—28 Пророчество о Египте

47:1—7 Пророчество о земле филистимской

48:1—47 Пророчество о Моаве

49:1—39 Краткие пророчества

50:1 — 51:64 Пророчество о Вавилоне

52:1—34 О падении Иерусалима

Комментарии

1:1–19 Иеремия

Иеремия был сыном священника, его родной город Анафоф был специально предназначен для семей священников (1; ср.: Иос. 21:18). Он находился неподалеку от Иерусалима, и священникам нужно было пройти совсем немного, чтобы в столице исполнить свои обязанности. При нормальном течении событий Иеремия в надлежащее время стал бы священником.

Однако эта перспектива была нарушена призванием его к пророческой деятельности. Фраза было слово Господне к нему (2) — это типичный для Ветхого Завета способ рассказать о призвании пророка (см.: Ос. 1:1; Иоил. 1:1; Иез. 1:3; Мих. 1:1). Из этого хорошо видно, что пророки не по собственной воле брали на себя трудную миссию. Господь избирал человека для исполнения Своих планов. Однократное изъявление Его воли означало, что Иеремия должен всецело подчиниться Ему. Это оставит глубокий отпечаток на всей его жизни.

Первый ответ Иеремии на призвание был сделан неохотно (6; ср. о том же с Моисеем, Исх. 4:10—13). Он был еще очень молод (слово, переведенное как дитя, лучше переводить «юнец»; в то время Иеремии могло быть около двадцати). В обществе, почитавшем мудрость старших, Иеремия мог чувствовать себя не умеющим говорить, то есть осознавал недостаток умения руководить или истолковывать события всему народу. Однако Господь не принял его возражений; Он познал и предназначил его прежде, чем тот родился (5). Это замечательное явление — всезнание Господа и, в частности, призвание Им отдельной личности! Оно отодвигает на второй план все естественные и благоприобретенные умения. Оно отодвигает также и все остальные устремления человека. Когда Господь призвал Иеремию, Он коснулся его Своей рукой таким образом, что не оставалось иного выбора, кроме как слушать и повиноваться. Он жил все это время ради этой цели. Тем не менее он, безусловно, должен выбирать, и должен повиноваться, и продолжать поступать таким образом на протяжении всего своего служения.

Слово Божье к Иеремии не только наполнило его уверенностью, но также утвердило законность его служения. Так происходит со всеми (а не только со священниками и другими работниками церкви), кто чувствует свою неспособность исполнять то, к чему, как они знают, их призвал Господь. Это в общем предостерегает членов церкви от слишком поверхностной оценки дарований и служения других людей.

Господь заверил Иеремию, что будет защищать его от всех противников и тех, кто ненавидит его. Как носитель слова Божьего он в каком–то смысле разделял власть Господа даже над царствами (10). Послание Иеремии в самом деле окажется важным для ряда народов, не только для Иудеи и Вавилона (см. коммент. к гл. 46—51). Слова Господа как о суде, так и о спасении, несомненно, оставят свой след.

Чтобы уверить Иеремию, что призыв исходит от Господа, Он послал ему видения. Значение первого видения, жезла миндального дерева, основывалось на схожести еврейских слов, обозначающих миндальное дерево и дозор. Во втором видении (кипящий котел) показывалось, что близится суд, который будет произведен руками народа с севера (14). Вавилон все еще не назван. Множественное число (все племена… их князья; 15–16) звучит очень неопределенно. Иеремии самому могло быть неизвестно, что предполагаемым врагом мог оказаться Вавилон. Установление престолов иноземных князей в воротах Иерусалима (15) подразумевает, что здесь будут править они и их боги. Все выглядит так, будто Господь Сам оставил Свой народ. Но пророк покажет, почему было необходимо уничтожение.

Грех, за который будут осуждены люди, был одной из основных причин разрыва завета с Господом, от Которого они отреклись в пользу других богов. Это угрожало самим истокам завета, как уже случилось однажды, когда завет только что был заключен на горе Синай (Исх. 32). Это будет постоянной темой книги.

Наконец, Иеремии вновь было велено стойко держаться (17). Как будут враги у народа, так появятся они и у него из среды его соплеменников, включая самых влиятельных (18). Однако Господь могущественнее всех их и защитит его (19). Это обещание будет повторено и выполнено (см.: 11:18–23).

2:1 — 4:4 Господь обвиняет Свой народ

2:1—8 Оставленная любовь

Во второй главе содержится суть обвинений Иудеи. В начальном отрывке Господь припоминает самые первые дни жизни Израиля, когда Он вывел его из рабства в Египте и заключил с израильским народом завет на горе Синай, тем самым превратив его в Свой народ (Исх. 19—24). Время в пустыне (2) вспоминается как время хранения верности. В этом бесплодном месте полагаться на Господа во всем было насущной необходимостью. И Он защищал от врагов (3б; см.: Исх. 17:8—13). (Израиль не всегда оставался верным в пустыне, см.: Исх. 32. Тем не менее Иеремия говорит о пустыне как о месте правильных взаимоотношений с Господом, так же, как и Осия; Ос. 2:14–15.)

Назначение этой картины, изображающей верность предыдущего поколения, состоит в том, чтобы противопоставить ее извращенности современников Иеремии. Теперь Господь призывает их дать отчет (4). Завет подразумевал взаимные обязательства обеих сторон. Господь даровал землю обетованную и Свое благословение, одновременно требуя верности от Израиля. Теперь Он задает риторический вопрос, в чем Его вина, послужившая причиной тому, что Израиль отступился от Него (5). Грех поразил не только нынешнее поколение, но и их отцов.

Грех, похитивший людские сердца, был не чем иным, как идолопоклонничеством. Это означало нарушение первой и основополагающей заповеди (Исх. 20:3). В земле Ханаанской, которую даровал им Господь, они поклонялись Ваалу, богу, которому обычно поклонялось население Ханаана. (В выражении суетные идолы в ст. 5 обыгрывается имя Ваала на еврейском; смысл в том, что в действительности Ваал был пустым и бессильным.) Люди полностью перенесли свое поклонение на Ваала, вожди изменили своим особым обязательствам перед Богом и людьми и предались другому богу (8). Такова была сомнительная награда Господу, Который провел их сквозь тяготы в пустыне в землю изобилия (6—7; ср.: Втор. 8:7—10). Когда Господь называет эту землю Своим достоянием (7,), важно не то, каким образом она была приобретена, но то, что она извечно принадлежит Ему (ср.: Лев. 25:23). Тем не менее Его народ своими грехами сделал ее мерзкой в глазах Господа; они развратили себя, погрязнув в том, что Он решительно изгнал однажды с этой земли (Лев. 18:19–30).

2:9–30 Обвинение

В самом деле, именно Иудея оказалась стороной, нарушившей условия договора. Поэтому Господь теперь обстоятельно излагает Свое обвинение. Он обвиняет иудеев в том, что они променяли истинного Бога на идолов. Их слава — это имя Бога (11), воспоминание о Его явлениях Израилю во время скитаний в пустыне (Исх. 40:34—35). В ст. 10–12 подчеркивается противоестественность отречения от Господа.

Более того, променять Господа на бессильных идолов означало впасть в заблуждение. Это видно из истории Иудеи и Израиля. Львы (15), вероятно, относятся к Ассирии, которая разрушила Северное царство в 722 г. до н. э. (ср.: ст. 18 и см.: «Вступление»). Это былое поражение усиливается более современной угрозой Иудее со стороны Египта. Ст. 16 может относиться к смерти царя Иосии от руки фараона Нехао в битве при Мегиддо в 609 г. до н. э. (4 Цар. 23:29). Тогда что толку надеяться на союз с такими империями (18)? Подобная политика в прошлом была связана с Ассирией (см.: 4 Цар. 16:7) и не оправдала себя (см. коммент. к Ис. 7). А некоторые в Иудее будут искать спасения от Вавилона в Египте (24:8). Все это окажется напрасным и повлечет за собой наказание (19).

Тема отступничества раскрывается также через образы, которые использует пророк Иеремия. Иуда — это раб (14), хотя должен быть слугой Господа, он блудница, хотя должен быть Его невестой (20; ср.: 3:1); он дикая отрасль чужой лозы, когда ему следовало быть благородной лозой (21; ср.: Ис. 5:1–4). Ложь зачастую бывает имитацией и насмешкой над истиной, обещая все, что может принести истина.

Тем не менее приходится расплачиваться за то, что жизнь основывается на ложных идеалах и ложной вере; и безумие Иудеи будет выставлено на позор, как бывает с вором, которого застают с поличным (26). В критический момент Иудея вновь обратится к Господу (27б), но и в этом будет ложь, потому что это будет попыткой использовать Бога, что изначально присуще идолопоклонничеству.

2:31—37 Приговор

Здесь снова поднимается основная тема книги. Именно Иудея, а не Господь, нарушила условия завета (31—32). К обвинению в грехе против веры (33) прибавляется социальная несправедливость (34) — обычная тема пророков (ср.: Ам. 5:10—15). Однако Бога обмануть невозможно; не существует защиты против Господа (36б); Он на самом деле покарает Свой сбившийся с пути народ (35б, 37).

3:1 — 4:4 Может ли Иудея вернуться к Богу?

Весь этот раздел целиком посвящен необходимости возвращения Иудеи к истинному Богу. Однако вопрос в том, станет ли Господь возвращать Свою любовь народу, который настойчиво нарушает завет. Это и есть тема 3:1–5.

В 3:1–5 разрыв между Богом и Израилем уподоблен разводу. По закону о разводе, записанному во Втор. 24:1—4, разведенная жена не могла впоследствии вернуться к своему первому мужу, если побывала замужем еще раз. Теперь Господь говорит об Иудее как о разведенной из–за ее связей с другими любовниками жене, то есть с богами Ханаана. Если проводить аналогию с разводом, то отсюда следует, что у Иудеи нет никакой надежды на то, что Господь примет ее обратно. Здесь использовано серьезное обвинение в блудодействе (1—5), связанное с желанием Иудеи поклоняться другим богам, что происходило во многих местах (2а), и в результате — земля осквернена (см. коммент. к 2:7б). Если и казалось, что она вновь обращается к Господу, то это было неискренне (4—5).

Тема развода продолжается в ст. 6—10. Здесь бывшее Северное царство приводится как пример отделения части древнего народа от Господа (4 Цар. 17). Во время служения Иеремии это уже стало историческим фактом. Следовательно, судьба Израиля — это предупреждение Иудее (ср.: 4 Цар. 17:18—19), но она не приняла это всерьез.

Обвинения продолжаются дальше в ст. 11 — 14. На самом деле Иудея гораздо хуже, чем в свое время был Израиль (11). Теперь Иеремия призывает к покаянию Северное царство (к северу). Это риторический призыв, поскольку Северное царство больше не существует; смысл же в том, что Господь всегда милостиво принимает искреннее покаяние. В ст. 14 эта мысль, роковым образом оставленная без внимания, высказывается заново применительно к Иудее. В ст. 14 иудеи названы отступниками; здесь само слово произведено от возвращаться и подразумевает, что народ постоянно «отвращается» от Господа, вместо того чтобы возвратиться к Нему. Призыв вернуться, или покаяться, обращен к народу, чье сердце закоренело в упорстве.

Далее в ст. 15—18 акцент внезапно меняется, и Иеремия обращает мысленный взор в грядущий день спасения, когда Господь восставит верных Своих. Это произойдет в будущем, когда Господь вернет Свой народ на Сион (означает Иерусалим и Иудею). Эта картина, предполагающая новый завет, будет более подробно обрисована в Иер. 30—33. Настоящий отрывок показывает, что тогда проповедь покаяния, произнесенная Иеремией, ни к чему не привела, и надежда народа на будущее зависит еще от одного фактора, а именно, от нового спасительного акта Господа.

Пастыри по сердцу Моему (15) — это праведные вожди, которые сменят нынешних нечестивых вождей Иудеи (ср.: 23:1–4). То, что утрата ковчега завета не оплакивается, понятно в свете нового завета, который будет стоять в большей степени на внутренней праведности, чем на внешних признаках (ср.: 31:33). В конечном итоге понадобится пришествие Христа, чтобы преобразить народ Божий и придать ему силы. Он станет Тем, кто навеки утвердит завет между Богом и Израилем.

Возвращаясь к теме текущих событий, Господь горько сетует на вероломное поведение Иудеи, используя различные метафоры отношений. (Об Израиле как «сыне» Господа см.: Исх. 4:22—23; ср.: Ис. 1:2; Осия также использовал обе эти метафоры, см.: Ос. 2:2; 11:1–2.) К сетованиям Господа добавляются сетования Израиля, который, кажется, осознал губительность своего извращенного пути (21).

Последний раздел главы открывается очередным призывом к покаянию с обещанием конечного исцеления в новом завете (Я исцелю…). Немедленный ответ, однако, содержит формальные слова покаяния (22б—25), притворство, о котором говорилось в ст. 10 и повторяется в 4:1—4, влечет за собой угрозы суда. Однако покаянный ответ эхом звучит в ст. 21, где чувствуется намек на признание тщетности идолопоклонничества.

Начальные стихи гл. 4 принадлежат данному разделу, потому что в них завершается тема покаяния, или обращения. Сперва (1–2) Иудее (к которой обращаются как к Израилю) напоминают ее назначение — привести все народы к истинному Богу; именно ради этого Господь призвал, или избрал, Авраама давным–давно (Быт. 12:1—3). Поэтому вопрос неверности иудеев является принципиальным. Во–вторых, народ предостерегается от того, чтобы полагаться на внешнее исполнение обрядов, например, обрезание. Скорее знаком принадлежности Господу должно стать нечто более глубокое, а именно, всецелая преданность, как личная, так и общественная, идущая от всего сердца. Распахивание нераспаханных земель в этом же смысле означает оживление в сердцах того, что уже умерло.

Призыв к покаянию и к глубине веры — это то, о чем необходимо повторять церкви и что легко может стать профанацией.

4:5 — 6:30 Пророчество Иеремии о суде над Израилем

4:5—31 Враг приближается

Оставшаяся часть гл. 4 со страстью рисует грядущее опустошение Иудеи. Повсюду рассказчик — это Иеремия, но он передает слова Господа, а иногда речь ведется словно прямо от лица Самого Бога (напр., ст. 6б). В NIV есть одна попытка отделить речь пророка от речи Господа, однако очень сложно делать это постоянно. В любом случае, оба они изрекают истину, поэтому на смысле слов не отражается, кто именно говорит.

В ст. 5–9 пророк обрисовывает панику, вызванную приближением врага. Труба — это призыв к оружию; крестьяне будут спасаться бегством, ища укрытия в городах; знамя, «выставленное» к Сиону, вероятно, означает предупреждение (5—6). Враг, безжалостный, как лев (ср.: 2:15), уже начал свой разрушительный поход. Он все еще не назван Вавилоном. Фраза с севера несколько уводит в сторону, поскольку любому врагу (за исключением Египта и ближайших соседей Иудеи) было бы удобней атаковать страну именно отсюда. Призыв обращен ко всему народу (8); обличение безусловной вины нечестивых вождей (9) не уменьшает общей ответственности.

Иеремии не безразлично то, что он призван проповедовать народу. В ст. 10 выражены его чувства, к которым он позже вернется в связи с собственными проблемами (15:18). В горе он обвиняет Бога, что Он обманывал Свой народ, позволяя лжепророкам обольщать их перспективой мира (ср.: 6:13—14). Единственным ответом на это следует собственное подтверждение Господом неотвратимости суда.

В ст. 13—18 представлены яркие картины опасности, словно страж на самом деле наблюдает за приближением вражеской армии (13). В ст. 15—16 послание вначале обращено к Дану, находящемуся в самой северной части Израиля, а затем по мере приближения врага — к Ефрему, центральной горной части страны, пока наконец весть не доходит до Иерусалима. Эти слова могли быть произнесены для того, чтобы привести Иудею к покаянию (14) и таким образом избежать опасности. Тем не менее Иеремия осознает ее неотвратимость и предчувствует ту боль, которую она несет (18).

Теперь Иеремия не скрывает свою собственную скорбь (19—22). Здесь говорится не о буквальном «приступе сердечной боли» (19), но о душевной боли, которую он ощущает физически. В этом отрывке он полностью отождествляет себя с народом, страдающим от предчувствия приближающегося несчастья. Звуки грядущей битвы тоже наполняют его ужасом (19в). Шатры и палатки Иудеи — это и его шатры и палатки (20б).

Ст. 22 может быть произнесен как Иеремией, так и Богом. Из этого видно, что Иеремия отождествляет себя не только с народом, но также и с Господом; хотя наказание будет невыносимым, однако ему надлежит свершиться. Ст. 19—22, таким образом, очень важны для понимания Иеремии. То, что он сострадает одновременно Богу и людям, делает его неким «посредником» между ними. В этом предвосхищаются страдания Иисуса Христа ради спасения всего мира.

То, что Иудея нарушила завет, на самом деле отразится на всем мире (ср.: 4:2). Теперь Иеремия изображает не что иное, как нарушение вселенского порядка, и его слова удивительно напоминают Быт. 1 (23—26б). Если оказался нарушен завет между Богом и Его избранным народом, то для мира не остается никакой надежды. Вот почему жизнь Христа следует рассматривать как исполнение этого завета, чтобы стать светом для язычников (ср.: Ис.42:6).

Последний раздел главы посвящен описанию производящей разрушения вражеской армии и людей, отчаянно пытающихся спастись бегством. Два последних образа резко контрастируют друг с другом. В первом (30) Израиль — это блудница, пытающаяся преуспеть за счет своих любовников. Здесь предполагаемый «любовник» — это Вавилон, однако ее надежда обольстить его окончится неудачей. Не будет спасения от смерти через эту лжелюбовь. Образ женщины–блудницы сменяется образом женщины, рожающей посреди царящей вокруг кровавой бойни (31). Иллюзия рухнула, уступив место ужасной реальности; процесс рождения сопровождается смертью. На последнем вздохе заканчивается глава.

Однако здесь есть намек на то, что этот конец — еще не все. Эта надежда будет развиваться дальше в последних главах книги. Иеремия по опыту знал, что даже перед лицом смерти остается место надежде. Это возможно только с помощью Бога, Который дает нам познать Себя в Иисусе Христе.

5:1—31 Наказание Иудеи за неверность

Темой всей этой главы является наказание за приверженность лжи. Начало главы, поиск хотя бы одного человека, который ищет истины (1) и ради которого Господь пощадил бы народ, напоминает молитву Авраама за Содом (Быт. 18:22—33). Однако суть в том, что не осталось ни одного такого человека; Иудея развратилась полностью. С другой стороны, разве сам Иеремия не является тем самым человеком, соблюдающим правду, ищущим истину? Мы уже говорили о посреднической роли Иеремии (4:19—22) и позднее увидим, что он на самом деле сыграл особую роль в конечном спасении народа.

Теперь развивается тема всеобщей развращенности (3–6). Отказ от истины (3) относится ко всему народу в целом (4) и к вождям в частности (5). Назначение ст. 4 не в том, чтобы оправдать простой народ. Вернее будет сказать, что оба стиха в совокупности показывают, что не осталось ни одной социальной прослойки, которая не была бы виновной, хотя вина вождей, несомненно, больше в силу их особой ответственности. Им предстоит всем вместе подвергнуться заслуженному наказанию (6).

И вот Господь оправдывает Свое намерение покарать их (7—13). Существует главное объяснение Его права поступить таким образом. Оно заключается в самой идее завета, понятого как обычный договор, в котором сильному предоставляется право назначить наказание более слабому в случае невыполнения им условий договора. В завете между Богом и Израилем Господу принадлежит право — и здесь не требуется обоснований — применить самую строгую меру наказания. Податель жизни может вновь отнять ее. Он объясняет, почему в данном случае приговор справедлив (9). Вновь используется метафора блудницы (8) и выдвигается обвинение в лживости, в частности, касающееся пророков (11—13). Эта ложь абсолютна, ложь о Самом Боге, объявляющая Его безразличным к злу (12). Не следует недооценивать серьезность ложного учения о Боге.

В следующем отрывке дается еще более яркое изображение могущества врага, хотя Вавилон все еще не называется (14—19). Здесь важно показать, что Сам Господь посылает эту катастрофу как исполнение Своего слова (14) и что разрушению подвергнется все, даже бывшее некогда хорошим. В ст. 17 упоминается все, что имеет отношение к благословению, посланному Богом Израилю (см.: Втор. 7:13). Появление Вавилона означает, что Господь отбирает это благословение, превращая его в так называемое заветное проклятие (см.: Втор. 28:15—68). К грядущей катастрофе теперь причислен и период плена (19). Это результат наказания, но это также и один из тех проблесков надежды, который иногда встречается в судных пророчествах Иеремии (18; ср.: 4:27; 5:10).

Теперь Господь говорит о том, что Он Единственный источник всех благ для Израиля. Страх, который должен испытывать Его народ (22), — это просто правильное поклонение, так как поклонение обязательно включает в себя страх и трепет, если это поклонение Тому, Кто всемогущ. Следует поклоняться Богу, во–первых, потому что Он Создатель (22), а во–вторых, потому что Он — Тот, Кто дарует жизнь и всяческие блага Своему народу; в этом суть ст. 24—25, которые перекликаются со ст. 17.

Внимание Иеремии переключается (как уже было однажды) на угнетение слабых власть имущими в Иудее (26–28; ср.: 2:34). Богатые не только эксплуатируют бедных, но даже извращают судебные разбирательства (28; ср.: Исх.23:6—8). Такое неуважение к правосудию — тоже ложь. Ведь истина, заключенная в завете с Богом, существует не только на словах, но означает правильно построенные отношения, и не только с Самим Богом, но и между людьми, связанными с Ним заветом. Истина лежит не только в области понятий, но также познается в делах. В Новом Завете это выражено тоже достаточно сильно в учении о том, что «вера без дел мертва» (Иак. 2:26; ср.: Рим. 12). Высшее проявление истины — это Сам Иисус Христос (Ин. 14:6); истина — это действительно слово, но слово, ставшее плотью в человеческих взаимоотношениях. Эгоизм и истина несовместимы.

Глава заканчивается тем, что Господь повторяет оправдания Своего наказания для народа (29); в последних строках обличаются пророки и священники, которые учат лжи, и весь народ за то, что он по собственному желанию принимает эту ложь (30).

Эти ужасающие слова читаются теперь в церкви Христовой, в которой людей уже ничто не отделяет от любви Господа (Рим. 8:38—39). Это значит, что и нам стоит не терять бдительности и не ожесточать сердец против заповедей Бога.

6:1—30 «Плавильщик плавил напрасно»

Глава возвращает нас к сценам паники, уже знакомым по гл. 4. Упоминаются названия мест, расположенных неподалеку от Иерусалима (Вениамин — это страна, располагавшаяся к северу от Иерусалима; Фекоя лежала в южном направлении, а точное местонахождение Бефкарема не установлено). Иерусалим здесь изображен в образе женщины (Дочь Сиона), которая уверена в своей красоте, но вот–вот должна подвергнуться насилию со стороны захватчиков (это подразумевается терминами в ст. За, где слово пастухи, вероятно, относится к правителям Вавилона). Подобный образ встречался в 4:30. Слова в ст. 4–5 принадлежат нападающим вавилонянам.

Остальная часть этой главы разделена на предсказания, полученные от Бога. Первое (6—8) затрагивает тему жестокого угнетения слабых в Иудее (ср.: 5:26—28) и называет ее состояние болезнью. Люди, хранящие завет, достойны всяческого уважения, у того же, кто нарушил его, поражены все стороны жизни. Эта метафора будет часто повторяться.

Во втором пророчестве (7—15) слова о том, что остаток будет собран, не привносят оттенка надежды, как в остальных случаях (4:27; 5:10; ср.: Ис. 17:4—6, где собирание — это акт суда). Весь отрывок звучит в этом тоне (10—15). Как развращенность народа была абсолютной, включая все слои общества (см.: 5:3–5), так и наказание будет всеобщим; отсюда ужас, звучащий в ст. 11—12. В ст. 13, прежде чем внимание будет обращено к пророкам и священникам, вновь обвиняется весь народ. Ст. 14 — это центральная часть обвинения против лживых вождей. Они полностью исказили истину, заставив других поверить лжи о Боге, будто Он не противник зла. Именно эта ложь стала раной целого общества; грех и скорби народа проистекают именно от этого. Народ остается неисцеленным. Люди не раскаялись и за это будут повержены (15б).

Третье пророчество (16–20) начинается с призыва Господа искать пути древние, то есть именно тот стиль жизни, который был предписан Господом, известный с тех пор, как Он открыл Себя и Свои пути в завете на горе Синай (Исх. 19 — 24). В них заключается жизнь (Втор. 30:16). Тем не менее здесь этот призыв служит лишь тому, чтобы продемонстрировать человеческое упрямство. Они не станут ни идти путями древними, ни прислушиваться к стражам, то есть к истинным пророкам, которые понуждают их поступать по истине (16—17). Господь призывает свидетелей (в соответствии с представлением о завете как о договоре; ср.: Втор. 30:19; 32:1), чтобы они увидели, что судьба, постигшая этот народ, целиком дело их рук (19). Наконец, Он отвергает поклонение, которое совершается формально и не исходит из сердца. Здесь проявляется другая сторона лживости Иудеи: величайшим злом является не только поклонение другим богам, но и неискреннее поклонение Богу. Эта тема встречается у всех пророков (Ис. 1; Ам. 5:21–25; Мих. 6:6–8).

Краткое пророчество (21) вновь напоминает о тотальности грядущей катастрофы, которая коснется близких и друзей каждого человека.

Затем Господь вновь обрисовывает ярость и силу приближающейся армии. В ст. 24 в уста людей вложены слова о мучительном страхе, напоминающие слова самого Иеремии (4:19). Страх охватывает их по мере того, как они осознают, что не существует способа избежать суда.

Финальные слова главы обращены к Иеремии. Образ строится на аналогии с плавкой серебра, когда вначале плавят руду, а затем очищают серебро от примеси свинца, с которым оно часто бывает соединено. По множеству различных причин процесс очистки может оказаться неудачным, и в таком случае получить чистое серебро будет невозможно. В результате получается отверженное серебро. Так и Израиль, несмотря на все попытки Господа помочь ему стать истинным народом завета, будет отвергнут.

7:1 — 8:3 Чужие боги и чужая религия

7:1—15 Проповедь в храме

Тема так называемой «храмовой речи»

Иеремии — ложное упование на чужих богов. Это центральная тема проповедей Иеремии и на самом деле может быть названа разновидностью проповеди из 26:1—6, которая датируется началом правления царя Иоакима. Очевидно, в это время Иеремия все еще проповедовал покаяние.

Храм был средоточием жизни в Иудее. Иеремия встал в одном из проходов храмовых ворот, сквозь которые проходило огромное количество народу (2), возможно, стекавшегося на празднование одного из главных годовых праздников (Исх. 23:14—17). Таким образом, эта проповедь была откровенным вызовом официальной религии и религиозной практике множества людей. Этот поступок требовал недюжинного мужества (как показывает отчет в гл. 26).

Суть проповеди выражена в ст. 3—11. Иеремия призывает народ к покаянию, объяснив, что их подстерегает смертельная опасность, которой все еще можно избежать (3). Он высмеивает бессмысленность современных ритуалов (4) и говорит, что истинная религия состоит из дел, а не только из исполнения религиозных обрядов (5–6; ср. коммент. к 5:20–28). В основании правильных поступков лежат хорошо известные законы, данные Господом в завете; в ст. 9 в списке грехов религиозных (поклонение чужим богам) и социальных есть намек на десять заповедей (Исх. 20:2—17). Иными словами, если народ Иудеи живет таким образом, его упование на Бога является безосновательным.

Большая часть проблемы заключена в ложном уповании на то, что само по себе обладание Храмом и исполнение ритуалов спасительны. Позаимствовав суеверия у жителей Ханаана, народ пребывает в убеждении, что это дает ему своего рода гарантию постоянного присутствия и защиты Господа. Иеремия на примере неприятного инцидента показывает им безосновательность таких взглядов (12—15). Силом, где пребывала скиния, бывший главным святилищем для всего Израиля задолго до Иерусалима, теперь прекратил существование, очевидно, пав жертвой филистимлян. Если пал Силом, почему должен устоять Иерусалим? И современным верующим следует помнить, что не святилище защищает нас от различных бед, но живая вера в истинного Бога.

7:16—29 Нет надежды на спасение

Храмовая проповедь заканчивается обращением к самому Иеремии: больше ему нельзя молиться за народ (16). Это в самом деле поразительно, ведь молиться за соплеменников было одной из пророческих обязанностей (ср.: Быт. 20:7; Исх. 32:9—14). Однако запрет будет неоднократно повторен Иеремии (11:14; 14:11; 15:1). Таков один из способов Господа показать народу, что Его терпение истощилось. (Неоднократно повторяющийся призыв покаяться остался без внимания, что в конечном итоге и привело к суду.)

Далее следует отрывок, дающий некоторое представление о местных обрядах идолопоклонства, когда совершались предложения еды и питья ханаанской богине Астарте. Пирожки по форме могли напоминать ее. В приготовлении участвовала вся семья, что было признаком всеобщей развращенности народа. Грех взрастил в себе семена собственного наказания (19).

Господь объявил народу, что обратит на него Свой гнев, и припомнил, как целые поколения упорствовали против Него. Этот отрывок созвучен с храмовой речью резкой критикой формальных ритуалов (22). Здесь подразумевается, что Бог не обязан говорить, получив жертву, равно как говоря с людьми, Он не настаивает на получении жертвы. Отрывок заканчивается знаком оплакивания, предсказывающим скорую гибель народа (29; ср.: 16:6; Мих. 1:16)

7:30 — 8:3 Мерзость в очах Бога

При нечестивом царе Манасии по его приказу во дворах дома Господня были установлены жертвенники языческим богам (Иер. 7:30). Таким образом Храм подвергался осквернению (см.: 4 Цар. 21:3,5—7). Хуже того, в месте под названием Тофет идолопоклонники, почитавшие Молоха, приносили ему в жертву детей. Тофет находился в юго–восточной части Енномовой долины. По некоторым данным, слово «тофет» означало «гарь» или «очаг». Царь Иосия запретил эти отвратительные Богу жертвоприношения, но грех еще не был искуплен. Следуя примеру язычников, некоторые иудеи также стали приносить в жертву Яхве «сыновей своих и дочерей» (см.: Исх. 19:2 и 12; ср.: Мих. 6:7). Должен наступить день, когда этот грех искупится страданиями иудеев. Тофет и Енномова долина будут названы «долиною убийства», потому что там станут хоронить убитых в Иерусалиме, когда места на кладбищах будут переполнены (Иер. 7:32). Смерть без ритуального погребения считалась страшным проклятием (Иер. 7:33; см.: Втор. 28:26). Так даже мертвые не избегнут кары. Их тела будут выброшены из могил. (Очевидно, завоеватели разорят могилы в поисках сокровищ либо из чувства мести.) А солнце, луна и звезды, которым иудеи поклонялись при жизни, станут равнодушно взирать с высоты на их посмертный позор.

8:4 — 10:25 Плач по отступнику Сиону

8:4—22 Нет истинного исцеления

Этот отрывок начинается с краткого (4—7) повторения темы «совращения», «возвращения» и «обращения» (в еврейском языке все эти слова переданы одним и тем же глаголом; ср. также гл. 3). Иудея обвиняется в постоянном отступничестве (5б) в противоположность покаянию, к которому призывает ее Бог. Противоестественность ее поведения иллюстрируется на примере птиц, которые руководствуются данным им Богом инстинктом, зная время и место своих перелетов. А люди утратили данное им от рождения чувство Бога. Они не осознают, что пришла пора вернуться к Богу. Похожие высказывания встречаются в притчах у Екклесиаста (напр., см.: Екк. 3).

Пророк продолжает свои рассуждения о мудрости, горько упрекая иудеев, считавших себя мудрыми (8:8) на основании того, что им дан письменный закон и право на объяснение его. Вероятнее всего речь шла о священниках (ср.: ст. 10), а не об особом классе людей наподобие «книжников» в Новом Завете. Однако слова Иеремии направлены против тех, кто, будучи в ответе за верное учение в Иудее, извратил закон в личных целях, продолжая заявлять, что поясняет его. Учение — это Тора, одновременно закон, данный в моисеевом завете, и указания к нему. Главы семей несли общую ответственность (см.: Исх. 13:14—16), а священники — личную (Втор. 31:9—13). Извращение закона происходило из–за сознательного пренебрежения к нему, что должно было служить личным целям учителей (10б). Те, кто учит Божьему слову, несут тяжелейшую ответственность и никогда не бывают свободны от этих моральных опасностей, и даже от особого суда Божьего (ср.: Лк. 17:2; 1 Тим. 1:7). (Ст. 10–12 очень напоминают 6:12–15; см. коммент. к ним.) Ст. 13 служит напоминанием о том, что фальсификация истины не может долго продолжаться без ужасных последствий.

Посреди обвинительной речи помещен другой отрывок (14—17), изображающий приближение врага и возникшую в связи с этим панику (ср.: 4:5—6,13—15). Ст. 15 содержит слова тех, кто был обманут лжепророками и учителями.

Последний раздел главы (18–22) рисует отчаяние, охватившее пророка. С горестным воплем обращается он к Богу (4:19), сострадая своему народу (8:18–19). Обещание, данное некогда Богом царю Давиду через пророка Нафана (2 Цар. 7:11–16), внушало иудеям уверенность, что Господь не оставит их и пошлет победу над всеми врагами (Пс. 2). Храм Иерусалима казался иудеям безусловной гарантией их безопасности в любом случае (см. коммент. к 7:1—15). Это во многом объясняет их слова в первой половине ст. 19. Господь отвечает им знакомым обвинением, но иудеи продолжают сетовать на свои страдания в выражениях, напоминающих сюжет четырнадцатой главы о засухе. Последние два стиха произносятся вновь от лица Иеремии, который не в силах отделить себя от страданий Иудеи. Мрак и ужас объяли его, и пророк мечется в поисках возможного исцеления для своего народа. В ст. 22 это выражено иносказательно. Галаад (восточная часть Иордании) славился своим бальзамом (смолой мастикового дерева), который обладал великолепными заживляющими свойствами. Но для того чтобы исцелить болезнь иудейского народа, требовалось более радикальное лечение.

9:1—11 Народ, лживый насквозь

Из последних слов ст. 3 становится понятно, что речь идет от лица Господа, хотя вначале кажется, что говорит Иеремия (который скорее стал бы искать в пустыне пристанище для путников; ст. 2). Мы уже неоднократно могли заметить, насколько близко к сердцу принимает Иеремия страдания своего народа. Данный отрывок также показывает его переживания, на этот раз вызванные его сочувствием к боли Господа. Это еще одна сторона посреднической роли Иеремии.

Причина страданий Бога, которые разделяет Его пророк, — в лживости народа. Насколько они погрязли во лжи, показано в ст. 2 и 3 (лживость подразумевает нечестность, напр., нарушение супружеской верности). В ст. 4—8 дан портрет лжи. Чтобы обрисовать нечестность, используется широкий набор слов (прелюбодеи, вероломные, ложь, неправда). Ложь вошла в привычку (5), поэтому люди стали неспособными ни на что другое. И не осталось никаких честных отношений, даже обусловленных узами родства (4—5). Эта картина совершенно противоположна тому, как должно выглядеть общество, построенное на завете. Божьи цели касались народа, который был бы честным и был бы благословлен в своей честности. Что это так, сейчас понимают даже в самых развращенных обществах. В Иудее Его намерения оказались совершенно неисполнимыми. Когда завет на самом деле не существует, не существует иного выбора, как только положить этому формальный конец (9). Похоже, что результат «плавки» оказался неутешительным (ср.: 6:29).

Плач в ст. 10 опять может принадлежать либо Господу, либо Иеремии, либо им обоим. Запустение воцарится в горах и на пастбищах, вначале коснувшись птиц и зверей, а затем дойдя до городов и, наконец, до Иерусалима. Катастрофа будет всеобщей.

9:12—26 Плач о народе, которому надлежит пострадать

В предыдущих высказываниях (8:8—9) была представлена ложная мудрость, которая основывалась на простом обладании законом. Теперь Иеремия задает риторический вопрос (12): «Есть ли такой мудрец, который понял бы… за что погибла страна и выжжена, как пустыня?» (Это высказывание могло относиться ко времени после первого нападения Навуходоносора на Иерусалим; 4 Цар. 24:1,10—11.) За вопросом следует ответ Господа, гласящий, что вся необходимая им мудрость находится в законе, который они сознательно отвергают. В результате их ждет плен (16).

Гибель Иудеи предопределена, остается только оплакивать свою судьбу. Плакальщицы были профессиональными. Тем не менее не следует думать, что описанный здесь плач — искусственный; он будет достаточно настоящим, а профессиональным плакальщицам будет предоставлено достаточно возможностей, чтобы обучить других этому ремеслу (20). Призрачный образ ст. 21 означает смерть, вероятно, в соответствии с ханаанской мифологией, и в этом заключена ирония пророка, направленная на поклонение народа ханаанским богам. В ст. 21 и 22 говорится, что смерть будет везде: внутри, снаружи — повсюду, куда ни упадет взгляд.

Отдельное высказывание (23–24) настоятельно подчеркивает, что все хорошее, — будь то мудрость, сила или богатство, — не заложено в природе человеческой, но подается одним лишь Богом. Качества, обрисованные в ст. 24б, это те, которые Он Сам представил в завете. Милость лежит в основе всего, это та преданная любовь, которая связывает Бога с Его народом и заставляет Его заботиться о нем. Суд и правда — это то, к чему Он стремится ради правильных отношений между теми, кто связан с Ним заветом, и между Ним и ими. Когда Господь говорит, что это благоугодно Ему (24), это означает, что те же качества должны проявлять связанные с Ним заветом.

Последний отрывок говорит о том, что некоторые народы в свой черед пострадают от руки Вавилона (ср.: 27:3; 46:2). Здесь также показано, что практика обрезания существовала не только у иудеев. Но этот ритуал вовсе не помогал стать ближе к Богу. У иудеев обрезание было знаком их завета с Богом (ср.: Быт. 7:10), но одно плотское обрезание не многое изменило. Поэтому в день суда этот знак будет бесполезен (см. также: 4:4).

10:1—25 «Нет подобного Тебе, Господи!»

Тут прерывается пророчество о вавилонском пленении. Первые 16 стихов гл. 10 посвящены проблеме идолопоклонства.

В этом отрывке истинный Бог противопоставляется бесполезным идолам. Господь обращается ко всему дому Израилеву, то есть и к Северному царству, которое уже было уведено в плен ассирийцами. Огромные языческие храмы и их идолы внушали многим иудеям пагубную мысль о том, что языческие боги могут быть могущественнее Господа. Но истинная власть у Бога, и бессмысленно бояться лжебогов или надеяться на их помощь (2, 5). Пророк старается объяснить иудеям абсурдность языческих уставов. С насмешкой описывает пророк процесс изготовления идолов человеческими руками (3—5). Как глупо поклоняться чему–либо тварному! Даже небесные светила сотворены Богом, поэтому безумием было бы страшиться знамений небесных подобно язычникам (2). Единственный истинный Бог достоин поклонения, ибо Он сотворил все в этом мире, и «во всех царствах… нет подобного Тебе» (7). Под мудрецами народов пророк мог подразумевать волхвов и астрологов, о которых говорится и в Книге Пророка Даниила. Отметим, что ст. 11 — единственный среди стихов — написан на арамейском, а не на еврейском языке. Арамейский был в те времена государственным языком Вавилона, а также языком торговцев и деловых людей. Скорее всего, в этом стихе Сам Господь через пророка обращается к язычникам, используя понятный им язык. Он говорит язычникам о недолговечности их лжебогов. В отличие от них Господь является Творцом этого мира, и Его убоится любой человек (7). Это означает, что Бог достоин благоговейного поклонения. Таков смысл «страха Господня» в отличие от ужаса, который язычники испытывают перед своими жестокими идолами. Бог назван долей Иакова (16) потому, что принадлежит народу, который Он Сам Себе избрал, а Израиль жезл наследия Его. Такая форма взаимоотношений подразумевает взаимную любовь и заботу. Об этом очень много сказано во Второзаконии (та же мысль прослеживается во Втор. 4:20, а также на протяжении всей книги, являясь важной частью выражения заветных отношений). Именно таково промышление Бога о Своем народе. Безумие со стороны человеческих существ возлагать надежды на кого–то еще — это может кончиться только разочарованием и гибелью.

Очередное мрачное высказывание возвещает пленение победоносным врагом (17–18). За этим следуют слова Иеремии (19—25), в которых он вновь выражает свою боль по поводу надвигающейся трагедии. И вновь он использует метафоры ран и болезней (ср.: 4:19–21), которые уже использовал ранее в своих обращениях к Иудее (6:7; ср.: 8:15,22). Здесь тоже боль Иеремии — это боль Иудеи. Его сыновья (20) — это не его дети в буквальном смысле, поскольку ему было запрещено иметь детей (16:2). Изливая боль, пророк не в силах сдержать гнев при мысли о безответственных вождях (пастырях), которые утратили разум и перестали искать Господа. В этом смысле его опыт показывает, какими должны быть настоящие вожди.

Молитва (23–25) — это тоже молитва народа, выраженная Иеремией (отметим ее сходство с Пс. 78:6—7, где народ молится об избавлении от врага, в данном случае, возможно, того же Вавилона). Она говорит о принятии «исправления» или наказания — намек на то, что наказание видится именно таким и что жизнь после плена все же обещана (ср.: 24:5—7). Иеремия мог также молиться о себе, прося об исправлении, поскольку сознавал, как и все набожные люди, скоротечность человеческой жизни. В двух случаях Господь на самом деле отчитал его (12:5; 15:9).

11:1 — 13:27 Нарушенный завет

11: 1—17 Иеремия раскрывает отступничество народа

В этом отрывке говорится о завете яснее, чем где–либо в других главах Книги Пророка Иеремии. Завет сей (2—3) — это договор, заключенный некогда между Богом и Израилем на горе Синай (Исх. 19:24) и регулярно обновляемый чтением Его законов (Втор. 31:9—13). Эту речь Иеремия, скорее всего, произносил в те дни, когда производилось обновление завета, возможно, в период правления царя Иосии (4 Цар. 23:1—3) или позднее. Завет включал в себя, во–первых, спасение Богом Своего народа — Он спас иудеев от Египта и дал им землю Ханаанскую (4а; ср.: Втор. 4:20), во–вторых, им были даны заповеди (4а; ср.: Втор. 11:1) и, наконец, клятва (5а; ср.: Втор. 1:8), которая гарантировала определенные отношения с Богом (4в — типичная формулировка завета, ср.: Лев. 26:12) и благосостояние иудеев (5б; ср.: Исх. 3:8). Таким образом, исполнением условий завета должно было стать либо благословение, либо проклятие. Отсюда фразы из ст. 3, 8 (Втор. 27:15–26; 28:15–68; 28:1–14 о благословении). Из этого видно, насколько молитва Иеремии обусловлена устоявшейся традицией. Цель ст. 1—5 — покаяние; ст. 6–8 содержат приговор о том, что, если завет нарушен, иудеев ждет проклятие, как и было обусловлено ранее.

Ст. 9—13 вскрывают причину, почему секира была положена при корнях Иудеи. Мысль о заговоре означает, что продолжало существовать соглашение между Иудеей и Израилем противостоять Господу, и существовало в течение многих поколений. Теперь близился конец этому, поскольку народ далек от того, чтобы обратиться к Богу, и будет продолжать взывать к своим идолам, но безрезультатно. Ст. 13 содержит намек на многобожие Ханаана (ср.: 2:28) — своего рода религиозную неразборчивость. Какое безумие променять славу (2:11) на позор (13б)!

Повторяется окончательный приговор (14—17; ср.: 7:16), теперь в поэтических выражениях. Мой возлюбленный — это Иудея (ср.: 12:7), однако здесь звучит ирония — возлюбленный не имеет никаких прав в Божьем доме, его жертвы лишь обличают лживость его сердца. Оливковое дерево — это символ процветания, которое могло бы быть даровано ему, но не будет.

Эти слова Иеремии одновременно говорят нам многое о различных отношениях между Богом и Его народом и служат предостережением — не принимать такие отношения как нечто само собой разумеющееся.

11:18 — 12:6 «Исповедь»

Пророку Иеремии принадлежат несколько молитв, иногда называемых «исповедями», в которых он старался выразить обуревавшие его чувства (см.: «Вступление»). Данный отрывок содержит первую из таких исповедей, точнее сказать, первые две (11:18–23; 12:1–6). В них Иеремия сетует на выпавшие ему страдания, вызванные его пророческим призванием. На его призывы к покаянию иудеи отвечали все возрастающей враждебностью. Его готовились отравить, но Господь открыл ему это, чем спас Своего пророка (11:18–19; ср.: 1:8; 17:19). Заговор оказался для Иеремии полнейшей неожиданностью. Глубоко потрясенный, пророк воззвал к Богу об отмщении врагам (11:20). Очевидно, в смерти Иеремии были заинтересованы прежде всего представители гражданской и духовной власти. Священников не устраивала критика существующей религиозной практики (7:1 — 15). Тем более, что критика исходила из уст человека, который был «своим» по происхождению (1:1). Пророк был воистину не принят в своем отечестве (Лк. 4:24). Итак, он просит о восстановлении справедливости (ср.: Пс.7:10), и Господь ободряет его (21—23) в выражениях, напоминающих Его слова в 1:17–19.

Вторая исповедь (12:1–4) сопоставляет страдания Иеремии и страдания, которые всегда выпадают на долю невинных. Начало исповеди похоже на Пс. 72, посвященный страданиям невинных, в то время как нечестивые процветают. В этом есть некий элемент обвинения Богу, Который не помешал, а даже способствовал такому положению вещей (2а). Здесь получает свое выражение чувство одиночества, которое Иеремия испытывал в связи с пророческой деятельностью (ср.: 15:17), и разочарование от того, что суд Божий, который ему было велено возвестить, еще не настал. (Более сорока лет прошло со времени его призыва в 627 г. до н. э. и до окончательного падения Иерусалима в 586 г. до н. э.) Ст. 3 похож на 11:20, как молитва о том, чтобы Господь не позволял считать Себя несправедливым, что следует из ст. 1. Засуха, о которой Иеремия упоминает в разных местах, есть знак того, что человеческое зло не осталось без последствий (4а), хотя люди сами пока остаются безнаказанными и отрицают возможность Божьего суда (4б), в чем проявляется основная часть «вероломства», характеризующего народ.

Ответ Господа (5), по–видимому, означает, что Иеремия уже впал в нерешительность, хотя впереди его ожидают еще более страшные вещи. Это всегда будет оставаться частью его призвания, и он должен продолжать верить Богу. Господь продолжает увещевать его не сдаваться, не верить близким, когда они хорошо говорят о нем (6). Они еще предадут его. Тот, кто хранит верность, может рассчитывать только на верность Бога.

12:7—13 Бог и Его «дом»

Подобно Иеремии, Господь был знаком с предательством близких Своих (7—13). Его собственный дом, Иудея, злобно обратился против Него (8). В свою очередь Он также обратился против них (7–8в). Ряд метафор говорит о тесных узах между Ним и народом: Мой дом, Мой удел (ср.: 2:7), любимый участок, виноградник. Конечно же, Тот, Кто употребляет такие выражения, говоря о Своем народе, пойдет на все, чтобы позаботиться о нем и защитить его. Однако провал оказался полным. То, что было плодоносным, станет пустыней; пастухи (т.е. чужеземные правители, 10) придут, чтобы разрушить все. Более того, это будет делом рук Самого Бога (12б), и Его проклятие будет означать, что земля больше никогда не сможет принести плоды (13).

В современном мире существуют параллели с идолопоклонничеством Иудеи — это слепая вера в «рыночные силы» и погоня за экономическим процветанием.

12:14–17 Промысел Божий о других народах

Иеремия был призван Богом возвещать Его волю не только Иудее, но и языческим народам (1:10), которых также ждет наказание и обновление. Данный отрывок объявляет вначале, что те народы, руками которых Бог станет судить Иудею, в свою очередь также подвергнутся суду, их выгонят из их отчизны {исторгну, ср.: 1:10). Однако замечательно то, что, с другой стороны, в наказании пленом Иудеи заложена надежда (3:14–18), а теперь она распространяется и на остальных. Если другие народы обратятся в истинную веру, они тоже смогут пользоваться преимуществами Божьего народа. Это необычный момент у Иеремии, но одновременно часть ветхозаветного откровения о том, что в конце концов спасение ждет все народы (ср.:Ис. 19:23–25; 40:5).

13:1—27 Признаки суда

Пророки не всегда действовали посредством слов. Когда слова становились бессильными, совершались некие символические действия, чтобы привлечь к себе внимание и заставить задуматься (ср. два последних знамения в доме горшечника: гл. 18, 19, а также: Ис. 20:1–6). Когда слово Божье получает одновременно словесное и видимое выражение, это вдвойне усиливает их воздействие и эффективность. В этой главе мы видим пять таких знаков: льняной пояс, мехи для вина, стадо, роженицу, поле. Все эти знаки говорят об отвержении Богом иудейского народа.

Льняной пояс, который носил Иеремия, символизирует чрезвычайную близость между Богом и Его народом (11). Затем пояс был спрятан в расселине скалы у Евфрата. Вероятней всего, имелось в виду местечко Фара, которое находилось неподалеку от Анафофа, родного города пророка. Слово «Фара» может означать Евфрат и таким образом подразумевает связь с месопотамской империей. Это, очевидно, намек на то, что Иудея приняла ассирийскую религию, или указание на угрозу плена в Вавилоне. (На самом деле плен принесет скорее возрождение, чем разрушение; см.: 24:5–7.) Многие дни в ст. 6 означают, что иудеи много дней пребывали в грехах (ср.: ст. 10). Несомненно, этот грех и был причиной их гибели.

В ст. 12 странное высказывание Иеремии вызвано тем, что пророку пришлось прибегнуть к языку притчи. Он сравнивает иудеев с пустым сосудом, который станет вместилищем Божьего гнева. Вино и опьянение в Писании часто символизируют ярость, суд, безумие (12а). Смятение народа, вызванное карой Божьей, сравнивается с опьянением не только здесь (25:15—16). Вожди народа сами поведут его навстречу гибели и за это будут наказаны строже остальных (ср.: 22:18—19,24—27; 4 Цар. 24:1–4,8–17; 25).

Остальная часть гл. 13 посвящена трем различным темам. Ст. 15—17 обращены ко всей Иудее в целом. Пророк продолжает увещевать иудейский народ. Темнота и мрак — это классические символы обреченности и бедствия (ср.: Иез. 30:3; Ис. 9:1–2; Ам. 5:18). В древности люди боялись темноты, так как способы искусственного освещения были весьма несовершенны и ограничены. Тьма ассоциировалась со страхом и смертью. Как видим, Иеремия все еще питал сладкую надежду уговорить соплеменников покаяться. Если же они и на этот раз не послушают пророка, ему останется лишь оплакивать их злосчастную судьбу. Оплакивание гибнущего народа встречалось уже и раньше (ср.: 9:1).

Второй отрывок содержит обращение Иеремии к царю и царице лично. Очевидно, это царь Иехония и его мать Нехушта, вдова Иоакима (4 Цар. 24:8). В те времена существовал официальный титул царицы–матери, занимавшей второе после царя место в стране (3 Цар. 15:13). Пророк призывает их смириться и приготовиться к пленению, он предупреждает, что Иудея будет опустошена, а города, лежавшие к югу от Иерусалима, падут еще раньше (19).

Последнее пророчество обращено к вождям народа (20—27). Иеремия вновь употребляет сравнение с женщиной (дочь Сиона). Пророк высмеивает «дружбу» Иудеи с вавилонянами (ср.: 4 Цар. 20; Ис. 39:1–7). Постоянно заключая неугодные Богу военно–политические союзы, иудеи сами навлекли на себя агрессию ассирийцев. Предстоящие страдания сравниваются с муками роженицы. За свои грехи Иудея подвергнется разорению и сраму (22, 26—27). Вновь используется метафора блудодеяния для описания духовных непотребств и отступничества от Бога (27; ср.: 2:20). Все женские образы даны Иеремией бессистемно и являются ярким примером его поэтического таланта. В финальных строках дан образ ритуальной нечистоты. Из–за того, что иудеи осквернились идолопоклонством, они стали мерзки для Бога, «нечисты» в Его глазах (Доколе же?). Вопрос этот риторический; сила ст. 23 в том, что Иудея не способна измениться.

14:1 — 15:21 Меч, голод и моровая язва

14:1–10 Засуха

В древнем Израиле никогда нельзя было быть уверенным в наличии воды. Огромные колодези (3), высеченные в камне и облицованные («разрушенные колодези» в 2:13 — это те, чья облицовка была повреждена), накапливали воду во время сезона дождей и могли служить источниками воды во время засухи. Тем не менее в данном случае засуха длинная и жестокая. В наши времена также печально известны страшные последствия такого несчастья.

Итак, поскольку вода была жизненно необходима, ее изобилие считалось Божьим благословением, а засуха, напротив, была одним из ветхозаветных проклятий. Засухой Господь угрожал народу в случае неповиновения (см.: Лев. 26:18—19; Втор. 28:12,24). Точная дата описанной здесь засухи неизвестна. Судя по соседству мена и голода в ст. 12, это происходило перед самым нашествием вавилонской армии.

Описание засухи переходит в молитву измученных людей, признающих свою вину и через пророка обращающихся к Богу за помощью. Эта молитва напоминает псалмы — «плачи» (напр., Пс.43). С момента исхода из Египта Господь был Спасителем и надеждой Израиля, однако теперь Он отказывается помочь иудеям, чтобы они осознали свою вину. Они в отчаянии оттого, что Единственный их Помощник отказывает им в помощи. Ответ Господа звучит пугающе. Он обращается к народу сему, избегая говорить «Мой народ» (9; ср.: 9:7).

14:11—22 Поздно молиться

Запрет на молитву (11; ср.: 7:16; 11:14) в данном случае означает, что Господь не отменит обещанного наказания и станет безжалостно истреблять их не только мечом войны, но и засухой и голодом, моровой язвой. Эти бедствия перекликаются с проклятиями из Втор. 28:15—68.

Очевидно, лжепророки призывали народ Иудеи не бояться именно этих проклятий, обещанных в случае нарушения завета. Такие пророки могли сыграть роковую роль в судьбе целого народа, поэтому лжеучительство считалось одним из наиболее гнусных преступлений (15—16).

В ст. 17—18 Господь через Иеремию вновь оплакивает судьбу непокорного народа. Хотя Он и собирается покарать Иуду, страдания людей не оставляют Его безучастным.

Следующая дальше молитва вновь перекликается со строками некоторых псалмов (14:19–22; ср.: Пс. 73; 78) и выражает протест против страшной кары, уготованной иудеям. Пророк кается от имени всего народа и умоляет не разрывать «завета… с нами», хотя Господь уже запретил ему молиться об иудеях (11), так как в устах Иеремии, верного израильтянина, сама молитва могла звучать как обещание милости (см. ниже: 15:19–21).

15:1—9 Слишком поздно для сострадания

В ответ на молитву Иеремии в 14:19—22 Господь повторяет, что суд неизбежен. Моисей и Самуил упоминаются здесь не случайно. Моисей молитвами отвратил от народа гнев Божий (Исх. 32:9—14; Чис. 14:11–20; Втор. 9:18–20). Благодаря Самуилу были побеждены враги иудеев (1 Цар. 7:5–11; 12:10–25). Но теперь судьба народа предрешена. Каждого ждет гибель: смерть от болезни, гибель от меча, от голода, а для тех, кто выживет, — плен. Описание предстоящих ужасных бедствий усиливается в конце ст. 3, где все мироздание, кажется, готово послужить Божьему намерению изгнать неверный народ с земли, которую Он им некогда отдал.

Упоминание в тексте царя Манассии отсылает нас к эпизоду в 4 Цар. 23:26. Хотя иудеи веками оскорбляли Бога нечестием, царь Манассия стал как бы воплощением греха отступничества в самом крайнем его проявлении. Манассия принес в жертву Ваалу собственного сына (см.: 4 Цар. 21:6,16).

Ст. 5—9 можно понять так, что судьба Иерусалима решена — слишком поздно, иудеи уже доказали, что недостойны завета (6а, 7в). Вместо того чтобы устремляться к Богу, они оставили Его (ср.: 3:11–14). Угроза всеобщей гибели полностью противоречит обещанию, данному некогда Аврааму (8; ср.: Быт. 22:17). Родившая семерых здесь — символ полноты материнского счастья, но теперь она «испускает дыхание свое», «постыжена и посрамлена» (9).

15:10–21 Исповедь Иеремии и полный любви ответ Бога

Итак, вновь перед нами сетования Иеремии, горько жалующегося на свою нелегкую судьбу пророка. Сограждане ненавидят и проклинают его за все, что он им говорит. Они относятся к нему так, словно он презренный ростовщик (10). Ст. 10–21 построены как два сетования пророка, обращенные к Господу. (На ст. 10 отвечает ст. 11; на ст. 15—18 отвечают ст. 19—21.) Иеремия проклинает тот день, когда он родился, тем самым подвергая сомнению персональную заботу о нем Господа Бога (10; ср.: 20:14–18; 1:17–19). В ответ Господь заверяет пророка, что его ждет признание сегодняшними врагами. Это обещание исполнилось, когда к опальному пророку стал обращаться за советом царь Седекия (37:3).

Вопрос в ст. 12 звучит риторически, подчеркивая гибельность и неотвратимость грядущей кары. Железо, добываемое в северных горах, славилось своей твердостью. С ним сравнивается мощная армия Вавилона. Тут же напоминание пророку о том, что «железным столбом и медною стеною… против царей Иуды» поставил его Господь (1:18). Ст. 13—14 подтверждают неотвратимость кары. Воины Вавилона беспрепятственно расхитят имущество иудеев, которые пойдут с ними «в землю, которой… не знаешь», то есть в Вавилон.

Иеремия продолжает сетовать на невыносимость своей жизни, умоляя отомстить его врагам, «гонителям» (15—18). Тут Иеремия использует слова и образы, которые повсеместно встречаются в молитвах об избавлении от вавилонского пленения. Образ неисцеленной раны встречался в 8:22. Фраза об имени Господнем, нареченном на пророке, встречалась ранее в речи иудеев (16; ср: 14:9). Обвинение Бога в обмане перекликается со словами о лжепророках (18; ср. 4:10). Таким образом, можно смело проводить параллель между личным опытом пророка и опытом всего иудейского народа.

Ответ Господа (19—21) Иеремии можно отнести и к народу. Начало ст. 19 очень похоже на молитву Ефрема из 31:18. Ефрем — другое название Израиля. Таким образом, Господь подтверждает Свое обещание «спасать и избавлять» Иеремию, но эти слова можно отнести и на счет всех иудеев, которые вместе с пророком научатся извлекать «драгоценное из ничтожного» (19).

И снова мы видим Иеремию в роли посредника и представителя всех людей.

Можно смело назвать этого пророка истинным духовным вождем, который все силы отдает служению Богу и народу и в этом подобен Христу в период Его земной жизни.

16:1 — 17:27 Образы плена и спасения

16:1—21 Предвестники плена

Иеремия уже прибегал к символическим действиям, чтобы привлечь к своим словам внимание сограждан и заставить их прислушаться к тому, что Господь говорит иудеям устами Своего пророка (ср.: 13:1 — 11).Теперь вся жизнь Иеремии превратилась в живое постоянное напоминание о том, что жителей Иудеи ждет неминуемая расплата за их вероломство и нежелание покаяться. В древнем Израиле быть неженатым считалось крайне необычным. Иеремия очень страдал от одиночества. Но то, что он оставался бездетным и холостым, символизировало прекращение всякой нормальной жизни в Иудее. В гл. 4 мы уже видели, как сам священный миг рождения страхом насильственной смерти окрашивается в траурные тона (см.: 4:31). Иметь семью и детей считалось Божьим благословением, дающим человеку возможность продлить свой род. От этого во многом зависело положение человека в обществе (ср.: Втор. 25:5–10; Пс. 126:3–5; 127:3–6). Но на место вчерашнего благословения пришло проклятие.

Кроме того, Иеремии было запрещено принимать участие в принятых у евреев ритуалах погребения и соболезнования. Во–первых, потому, что Сам Господь «отнял от этого народа… милость и сожаление» (5). Во–вторых, это было знаком того, что вскоре смерть станет частым явлением и не будет больше возможности ни хоронить убитых, ни утешать выживших (6—7). Ст. 5 напрямую отсылает нас к условиям завета. Так, слово мир (евр. shalom) обозначает духовное и материальное благополучие, милость (евр. hesed) — любовь — преданность, свойственную отношениям людей завета. Сожаление — другое название милости Божьей в том смысле, в котором это слово часто употребляется в тексте Писания, когда говорится о сострадании и любви к нам Бога (см.: Пс. 50:3; 51:3; Ис. 54:7). Опять же, вместо «Мой народ» Господь говорит этот народ, подчеркивая нарушение завета и Свое отчуждение.

Слова ст. 8–9 по смыслу перекликаются со словами из ст. 1—4. Третье ограничение было наложено на участие в веселье, так как всякое веселье вскоре должно было прекратиться (также см.: 25:10). Вопрос иудеев вызван их нежеланием прислушаться к словам пророка (10). Иеремия вновь напоминает своим соплеменникам, что они согрешили «еще хуже отцов» своих (11 — 12), поэтому грядущий суд справедлив и неизбежен.

Однако суд не означает окончательного разрыва с Богом (ср.: 4:27; 5:18). Тема наказания в гл. 16 чередуется с темой помилования, которое последует после исполнения наказания. Не бесспорно, что стихи здесь следуют в том порядке, в каком их произносил некогда пророк. Вполне вероятно, что Иеремия мог сознательно дополнить пророчества о суде строками, внушающими надежду. Так неожиданно звучат ст. 14–15 после ст. 1–13! Итак, придет день, и Бог вновь окажет милость и выведет сынов Израиля «из земли северной и из всех земель, в которые изгнал их» (15). То, что сейчас Он отказался исполнять обещания, ранее данные иудеям, вовсе не означает, что Он навсегда оставил их. Но будущее спасение (из Вавилона) будет столь чудесным, что затмит в человеческой памяти историю исхода из Египта, которая буквально символизировала промысел и заботу Бога Спасителя о Своих детях (ср.: Ис. 43:14–19).

Ст. 16—18 возвращают нас к теме суда. Рыболовами и охотниками названы здесь вражеские воины, которые послужат орудием Господнего гнева. И тогда исполнится пророчество Исайи о том, что Иерусалим пострадает «от руки Господней… вдвое за все грехи свои» (ср.: Ис. 40:2).

Заключительные строки содержат клятву Господа в ближайшем будущем («ныне») научить Свой непокорный народ уповать на единственного истинного Бога. Ст. 19–20 можно назвать «вселенской молитвой» Иеремии. Надежду на то, что когда–нибудь все люди обратятся к Господу, можно встретить также в Ис. 2:2—4; Мих. 4:1—2; Авв. 2:14. Это исполнится во Христе, уничтожившем различия между иудеями и язычниками (Гал. 3:27—29), и в Его церкви.

17:1—13 Надежда на человеческие силы и надежда на Господа

Первые четыре стиха высмеивают иудеев, которые преступили закон и согрешили против веры. В ст. 1 метафорически выражена мысль о том, насколько глубоко проник грех в иудейское общество и «написан железным резцом… на скрижали сердца их» подобно тому, как десять заповедей, данные Моисею на горе Синай, были запечатлены на каменных скрижалях. Рогами, бывшими украшением жертвенников Яхве, украшали и языческие алтари. Своих детей иудеи воспитывали в традициях многобожия, вместо того чтобы учить их вере в истинного Бога, как было заповедано издревле (см.: Втор. 6:7). Поколение за поколением приучалось почитать лжебогов наряду с Господом. Ст. 2 подчеркивает актуальность воспитания молодежи в духе истинной веры.

Моя гора в ст. 3 — это Сион (ср.: 8:19). Строки ст. 3–4 перекликаются с 15:13–14. Далее подчеркивается разница между человеком, который надеется на Господа, и человеком, который рассчитывает на поддержку других людей. Текст этих строк (5–8) удивительно напоминает Пс. 1: «Проклят человек, который надеется на человека… и которого сердце удаляется от Господа». Зато и «благословен человек… которого упование — Господь». Это полностью соответствует условиям завета: Господь благословит всех, соблюдающих заповеди, и проклянет непослушных (см.: Втор. 28). Вообще в условиях завета содержится парадокс, смысл которого могут понять только искренне верующие люди. Для того чтобы достичь процветания, необходимо иногда пренебречь своими интересами и полностью следовать воле Господа (ср.: Мф. 10:39). Этот принцип является ключом к пониманию всего завета. Надо отметить, что Иеремия, хотя и говорил о благосостоянии в этой жизни, вовсе не призывал к погоне за материальным благополучием.

Итак, Господь–сердцеведец испытывает каждого человека, «каждому по пути его» (9, 10; ср. 9:7). В текстах Писания сердце включает в себя очень многое: от состояния ума до характера и наклонностей. Фраза «по плодам дел его» отнюдь не означает, что мы спасаемся делами, но подчеркивает, насколько Господь ясно видит истинную природу каждого человека. Метафора в ст. 11 подчеркивает неразумность попытки стяжать богатство нечестным путем (ср.: 5:26—28). В ст. 12 Иеремия возносит хвалу Господу. В ст. 13 повторяется мысль, что благополучие отступающих от Господа столь же недолговечно, как слова на песке (ср.: Пс. 68:29).

17:14–18 Исповедь Иеремии

Четвертая исповедь Иеремии созвучна основной теме гл. 17. Свою уверенность в Господе пророк противопоставляет упорному неверию своих противников, которые издеваются над Иеремией (7; 15:16). Пророк просит Бога наказать его врагов, которые в любом случае подлежат проклятию как нарушители заповедей (18; ср.: 5). Вновь, таким образом, поднимается вопрос, нет ли в Иудее хотя бы одного человека, «соблюдающего правду, ищущего истины» (5:1), ради которого Господь «пощадил бы Иерусалим». Возможно, таким человеком был сам пророк, который преданным служением заслужил спасение для себя, а может, и для своего народа (ср.: 15:19—21), судьба которого так волновала Иеремию (16). Пророк подвергался тяжелейшим испытаниям, но зато его непоколебимая надежда на Бога имела уникальное значение для его соплеменников.

17:19—27 О хранении субботы

Заповедь о субботе предписывала людям завета каждый седьмой день воздерживаться от трудов, посвящая это время Богу, благодаря Его за помощь. Одновременно это было знаком того, что иудеи целиком полагаются на Его помощь (Исх. 20:8—11; ср.: Ам. 8:5). Только верующий мог позволить себе в течение целого дня не зарабатывать на хлеб насущный. В наши дни эта заповедь по–прежнему остается актуальной. Нам совершенно необходимо отрываться от рабочей рутины ради воспоминания о Боге. Господь повелел пророку встать и проповедовать там, где «через ворота» проходило множество людей. Побывав у всех городских ворот, Иеремия получил возможность обратиться с речью к представителям всех социальных слоев: от людей из народа до членов царской семьи. Он напомнил людям о том, что работать в субботу означало бы навлечь на себя Божий гнев, как уже случалось с их отцами. Обещание восставить династию Давида повторяется многократно в различных главах Книги Пророка Иеремии (ср.: 23:5–6).

18:1 — 19:13 О двух сосудах и исповедь

18:1—18 Горшечник и сосуд

В следующих двух главах дважды используется метафора глиняного кувшина. Но если притча о горшечнике из гл. 18 демонстрирует высшее право Бога обращаться с иудейским народом по своему усмотрению, то в начале гл. 19 глиняный кувшин, которому надлежит быть разбитым, символизирует неизбежность Божьего суда над Иудеей.

В первой притче Иеремия отправился к дому горшечника по велению свыше и там «наблюдал, как сделанный из глины сосуд развалился в руке» горшечника. Тогда горшечник из той же глины вылепил другой сосуд. На этом примере Господь объявил, что Он волен таким же образом поступить с народом иудейским (1–6), а также с любым другим народом (7). То есть Господь строит Свои отношения с людьми в зависимости от их духовного состояния. Основная же мысль этой притчи состоит в том, что, хотя Бог уже решил наказать иудеев, они все еще могут отвратить несчастье ценой истинного покаяния (11). Даже запоздалое раскаяние вернет людям милость Божью. Подтверждение этой мысли можно встретить в тексте Нового Завета (Лк. 15:11–32; 23:40–43). Хотя Господь знает, что иудеи и впредь будут «поступать… по упорству злого своего сердца», Он все равно дает им еще один шанс. Поэтому все беды, которые свалятся в ближайшем будущем на их голову, будут результатом их собственного выбора. Это особенно ясно из слов Иеремии. Почему Господу придется уничтожить иудеев? Да потому, что они «кадят суетным, споткнулись на путях своих, оставили пути древние» (15). Метафоры постоянства (нетающий снег на вершинах Ливанских гор, неиссякающие холодные потоки, которые образуются из этих снегов) противопоставлены духовному непостоянству иудеев и подчеркивают противоестественность богоотступничества (13–18; ср.: 8:4–7). Совершенным безумием было оставить древние пути послушания Богу, которые были безопасны, и свернуть на неизвестные стези, которые приведут их к гибели. В результате иудеи станут «ужасом, всегдашним посмеянием», как всегда и бывает с побежденным народом (ср.: 25:9; 51:37, последнее высказывание относится к Вавилону). Так, из этих строк, следующих в ответ на ст. 5–12, видно, что призыв Иеремии остался напрасным.

18:19–23 Исповедь

Иеремия обращается к Богу, сетуя на свое бедственное положение. Как и в первой исповеди (11:18–23), причиной этого сетования является заговор против него его соплеменников. Иеремия упоминает «священника, мудрого и пророка» (18). Священники считались блюстителями закона Моисеева, «мудрыми» называли царских советников (напр., Ахитофела из 2 Цар. 16:23), а под пророками подразумевались те лжепророки, которые обманывали иудейский народ ради собственной выгоды. Резкая критика Иеремии восстановила против него всю знать (2:8; 8:8—11). На этот раз целью заговора было не убийство Иеремии, а оговор (см.: 37:13). Противники пророка не только призывали народ не слушать Иеремию, но и прибегали к клевете, чтобы «сразить его языком» (18).

Весь текст данной, пятой по счету, исповеди посвящен мольбе об отмщении и суде Божьем над врагами. Добро, которое совершил Иеремия для Иудеи (20), заключалось в том, что пророк пытался открыть иудеям истину и молился об их прощении. Теперь уже пророк не просит Господа «отвратить от них гнев» (ср.: 7:16; 8:20—22), но призывает Бога свершить суд. Пусть Господь строго накажет их, ведь иудеи сами выбрали для себя гибельный путь.

19:1—13 Слово о разбитом кувшине

Повинуясь воле Бога, пророк купил у горшечника глиняный кувшин, собрал группу старейшин из священников и из народа и отправился с ними «в долину сыновей Енномовых, которая у ворот Харшиф» (1–2). Эти ворота находились на юго–западной стороне Иерусалима, и их название переводилось как ворота черепков. Оттуда в долину Енномову, служившую местом городской свалки, выбрасывали различный мусор, в том числе и глиняные черепки.

В случае с первым кувшином пророк просто наблюдал действия горшечника, а затем истолковывал их иудеям. Теперь Иеремии предстояло совершить самому символическое действие в присутствии свидетелей из числа иудейских старейшин как церковных, так и гражданских лиц (19:1). Очевидно, пророк все еще пользовался некоторым авторитетом у нескольких сановников, раз ему удалось устроить задуманное (ср.: 26:17–19,24).

Сначала Иеремия объявил, что Иерусалим будет разрушен (3—9). Обращение пророка к царям иудейским подчеркивает торжественность момента (3; ср.: 17:20). Иудеям вменялось в вину идолопоклонство, приношение человеческих жертв Ваалу и небесным светилам (ср.: Ис.8:2; 4 Цар. 21: 6). Кроме того, их отступничество оскорбляет Бога, Который подарил им жизнь и заключил с их отцами завет на определенных условиях (4–5). В ст. 7–9 дается описание страшного разрушения, которому подвергнется Иерусалим от «руки ищущих души их», и ужасных последствий падения столицы. Пророку Иеремии довелось стать свидетелем как осады города в 586 г. до н. э., так и последующих кошмарных дней. В тот период действительно были нередки случаи людоедства (9; см.: Пл. 2:20; 4:10).

И вот Иеремия совершает символическое действие, разбивая перед старейшинами купленный им кувшин. Теперь, после обжига, кувшин затвердел, и из его обломков невозможно вылепить новый сосуд (10–11; см.: 18:4). Если в первом случае переделанный заново кувшин означал, что покаяние все еще возможно, и тогда Господь простит Свой народ, то теперь в Тофете пророк сокрушает кувшин на глазах у старейшин, давая им понять, что кара Господня неотвратима. Здесь символическое действие (сокрушение кувшина) должно усилить воздействие пророчества (см.: 13:1–11). В Четвертой книге Царств читаем, что царь Иосия «осквернил Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху» (4 Цар. 23:10), то есть чтобы стало невозможным приношение в жертву людей. Теперь схожая судьба должна постигнуть весь город, и станет он нечистым, как Тофет, из–за множества трупов, которые будут валяться на улицах Иерусалима (ср.: 7:31). И все это произойдет потому, что иудеи прогневили Бога, неустанно кадя «богам чужим» и нарушая запреты Господа.

19:14 — 20:18 Иеремия проклинает свое рождение

19:14 — 20:6 Иеремия в храме

Место совершения символического действия было выбрано не случайно. Используя долину сыновей Енномовых для человеческих жертвоприношений языческим богам, иудеи сделали ее чужой для Бога Израилева (4). Теперь эта долина станет символом кары Господней и назовется «долиною убиения» (ср.: 7:32—38). Сказанное старейшинам пророк позднее повторит народу, перейдя во двор дома Господня (14–15; ср.: 7:1–15).

Реакция правящих кругов была незамедлительной и крайне негативной, о чем повествуется в начале гл. 20. Не все старейшины были готовы к встрече с пророком (19:1). Пасхор, принадлежащий к 16–й священнической череде (см.: 1 Пар. 24:14), услышал пророчество Иеремии только во дворе Храма. Пасхор занимал весьма высокую должность и надзирал за порядком по всей территории Храма (29:26). Тут мы видим, как Иеремии довелось впервые пострадать физически из–за своей пророческой миссии, что и было ему предречено ранее (см.: Иер. 1:19). Господь обещал пророку защиту от врагов, но не избавление от страданий. Таким же образом, как мы знаем, все христиане радуются тому, что Господь Иисус Христос победил ад и смерть, но это вовсе не означает, что в данной земной жизни мы не подвержены болезни или смерти. Итак, Пасхор ударил пророка и заковал его в деревянные колодки у храмовых ворот.

Освободившись из колодок, Иеремия не побоялся тут же высказать в лицо Пасхору пророчество о его собственной судьбе и о всем священстве и вождях вообще (4–6). Отныне Господь изменил имя Пасхора, которое означало «Мир вокруг», на Магор Миссавив, то есть «Ужас вокруг». Храм, в котором Пасхору надлежало следить за порядком, будет разграблен, а весь город — уничтожен. Сам Пасхор попадет в плен, где умрет и будет похоронен. Не имеет смысла поддерживать видимость порядка в Храме, если нарушается естественный порядок в душе верующих. Если царство не стремится уподобиться Царству Божьему, его следует уничтожить за ненадобностью. И ни к чему исполнение ритуалов, если они совершаются без веры и любви.

20:7—18 Последняя исповедь

Горько жалуясь на свою судьбу, Иеремия высказывает Господу охватившее его чувство отчаяния и усталости от пророческого служения. Весь отрывок по смыслу можно разделить на две части: ст. 7— 13 и ст. 14—18. Первая часть напоминает те псалмы, в которых царь Давид обращался к Богу, протестуя против постигших его невзгод, и получал духовную поддержку от Него (напр., Пс. 12).

Действительно, Иеремия словно спорит с Богом, жалуясь на непосильность и бесполезность своих страданий. Ему кажется, что его пророческая миссия потерпела провал. Все силы Иеремии уходят на внутреннюю борьбу. Он вынужден предсказывать людям их ужасную судьбу, не имея возможности что–либо изменить. Его угнетает чувство совершенной беспомощности. Повсюду в свой адрес он слышит насмешки и угрозы, многие сограждане мечтают отомстить ему (10). Бывшие друзья стараются «уловить» его. Ему кажется, что насмешливое прозвище Ужас вокруг больше всего подходит ему самому.

Подобное испытание духовным одиночеством может выпасть на долю любого христианина и в наши дни. Но не следует поддаваться отчаянию и забывать о том, что Господь несомненно желает добра всем Своим верным последователям, ведь «любящим Бога все содействует ко благу» (см.: Рим.8:28—30). Пророк вновь и вновь постигает эту истину. Вера в милосердие и справедливость Творца помогают ему испытать душевный подъем (11–13). Восклицание в ст. 12 повторяет обращение к Богу из другой исповеди (см.: 11:20). Выражение хвалы Господу перекликается с текстами псалмов (Пс. 145:1–2; 146:1).

Однако, как ни странно, душевный подъем тут же сменяется душевным упадком, которому пророк не способен противостоять (14—18). Проклинать собственный день рождения (ср.: Иов. 3:3—19) означало усомниться в том, что Господь заботится о каждом из людей. Такое проклятие на древнем Востоке было выражением беспредельной скорби. Этот поэтический прием очень характерен для всей древневосточной литературы, особенно для поэзии. Здесь повторяется мысль, высказанная прежде в 15:10. Проклинается даже тот гипотетический человек, который принес отцу пророка радостное известие о рождении сына. В заключительных строках главы Иеремия с горечью высказывает сомнение в том, что все его страдания способны послужить во благо хоть кому–то.

Сомнения, раздирающие душу Иеремии, были знакомы и другим праведным людям. Спады и подъемы в духовной жизни христианина могут неоднократно чередоваться (ср.: 7–12 и 13–18). Главное — оставаться послушным воле Господа и не предавать Его, какие бы испытания ни постигли нас. С концом гл. 20 заканчивается и первая часть Книги Пророка Иеремии. Не напрасны ли были страдания пророка, неустанно призывавшего свой народ покаяться и таким образом избегнуть кары Господней? Временами именно так начинает думать отчаявшийся пророк. Но Господь в надлежащее время покажет Иеремии его ошибку.

21:1 — 24:10 Спасение только после плена

21:1—14 Нет спасения от Вавилона

В служении Иеремии наступает критический момент. Отныне изменится сам характер его пророчеств. У нас есть несколько указаний на время, когда были записаны различные отрывки. Данный отрывок отсылает нас к периоду правления последнего иудейского царя (см.: 37:1—2; 4 Цар. 24:15–20). Правда, строгий хронологический порядок в повествовании не соблюдается. Тема надежды на раскаяние иудеев сменяется возвещением неотвратимого суда и наказания. Нет никаких сомнений в том, кто является врагом Иудеи, через которого Господь свершит Свой суд над богоотступниками. В период правления царя Седекии стало совершенно очевидно, что этот враг «с севера» — Вавилон.

По мере возрастания вавилонской угрозы царь Седекия неоднократно обращался к пророку Иеремии за советом и помощью. (Царский посланник Пасхор и Пасхор, ударивший Иеремию, — не одно и то же лицо; 20:2.) Царь Седекия решился послать к пророку за советом и в надежде на помощь свыше. Так некогда Езекия послал советника к пророку Исайе и через него получил благоприятный ответ (см.: Ис. 37:5—7). Тогда Иерусалиму угрожали ассирийцы (см.: 4 Цар. 18:17 — 19:37), но Господь чудесным образом спас иудейское царство.

Однако Иеремия повторяет, что теперь гнев Божий нельзя отвратить от Иудеи. Ответ пророка звучит пугающе: не только войска Вавилона, но Сам Господь станет сражаться против иудеев «в ярости и в негодовании» (5). Эти слова Господа прямо противоположны тому, что Он говорил иудеям, когда выводил их из Египта в Ханаан (см.: Втор. 1:29–30; 4:34; 5:15; 7:19). Картина предстоящего суда становится все более конкретной. Сам царь Седекия падет жертвой вавилонского нашествия (см.: 52:8–11). Навуходоносор избран орудием Божьего гнева, что хорошо видно из текста (7; ср.: 13:14).

Итак, приговор вынесен окончательно, но для иудеев все еще оставлена возможность выбора между путем жизни и путем смерти (8—10). Иудейский народ может покориться воле Бога или же продолжать упорствовать в своем неповиновении Ему. Иными словами, иудеи могут либо попытаться исполнить, либо вновь нарушить условия завета (см.: Втор. 30:15,19). В данном случае это означает добровольно принять наказание. Некогда Господь вывел из египетского плена Свой избранный народ и отдал им во владение землю Ханаана. Теперь же Он предаст их в руки врагов за то, что иудеи не соблюли условий завета. Сдавшиеся на милость победителя сохранят «душу». В том, что победят халдеи, уже нет никаких сомнений. Ибо Сам Господь избрал царя Вавилонского стать орудием наказания.

Заключительные строки главы обращены к царскому дому Иудеи. Пророк опять призывает власть имущих покаяться и осознать, что именно на них лежит основная часть вины за происходящее. Отметим, что само имя «Седекия» означает «Правда Бога». Близится падение дома Давидова. Уверенность в присутствии и помощи Господа наполнила сердца иудеев ложной гордостью и чрезмерной самоуверенностью (2 Цар. 7:11–16). Иудеи были убеждены в том, что им можно не бояться никаких врагов (13). И теперь Сам Господь накажет их за дерзость и жестокосердие. Судьба Иудеи служит грозным предостережением всем людям, которые склонны неверно истолковывать безграничное милосердие Господа и испытывать Его долготерпение, коснея во зле.

22:1—30 Нечестивые цари

Далее следует целый ряд пророчеств, обращенных к царям, на территории которых Иеремия подвизался. Первый отрывок более подробно поясняет 21:12а (2—3) и относится к иудейским царям вообще. Хотя обращение по форме стоит в единственном числе, имя царя не указано (1—3). Господь постоянно через своих пророков напоминает власть имущим о том, что их святой обязанностью является судить по справедливости, не притеснять слабых, сирот и вдов (см.: 2 Цар. 8:15 о справедливом правлении царя Давида; ср.: Втор. 14:29). Сам Господь назначил царям быть пастырями народа. Обещание в ст. 4 повторяет слова из 2 Цар. 7:11—16 (ср.: 17:25), но в данном отрывке ответственность царей увеличивается.

Следующее пророчество (6—7) касается богатства Иудеи и царского дворца в частности. Галаад был цветущей и плодородной местностью, символом Божьего благословения (ср.: 8:22). Ливанские горы славились своими кедрами. Царский дворец был выстроен из отборных ливанских кедров и галаадских дубов, кедровые деревья также были использованы для постройки Храма (см.: 1 Цар. 5:6–10; 7:2). В ст. 7 мы видим метафору уничтожения «кедрового дома». Богатство Иудеи теперь видится как ненадежное и преходящее, ибо Господь по Своей щедрости дал все это во владение иудеям, но в Его же в власти в любой момент лишить их Своих даров.

В ст. 8—9 сформулирована причина падения Иудеи (8—9; ср.: 18—16). Бог остается верен Своим обещаниям, хотя иудеи со своей стороны нарушили соглашение.

Пророчества, обращенные к конкретным царям, занимают ст. 10—30 (Все даты правления см. во «Вступлении»). Вероятней всего, что эти пророчества произносились Иеремией по частям, в разное время. В данной книге они собраны воедино с тем, чтобы обличить всех иудейских правителей (о царе Седекии см.: 21).

Ст. 10—12 посвящены царю Иосии (умершему) и его сыну Иоахазу, который здесь назван Саллумом. Саллум–Иоахаз царствовал всего три месяца, после чего был свергнут египетским фараоном Нехао (см.: 4 Цар. 23:30—34). Вместо Саллума египтяне посадили на иудейский трон его брата Иоакима, который был очень жестоким и корыстолюбивым человеком. Убитый в битве с Нехао царь Иосия, напротив, был благочестив и кроток. Отсюда и плач иудейского народа «об умершем».

Иоакиму посвящены ст. 13—19. Иеремия обличает его алчность и тщеславие, сравнивая Иоакима с его отцом Иосией, который тут представлен идеальным наследником трона Давидова (15–16). Иеремия отдает Иосии должное, вспоминая о проведенной им реформе (см.: 4 Цар. 22 — 23). О самой реформе не говорится прямо, поскольку она не смогла предотвратить окончательное развращение и, как следствие, падение Иудеи. Иоакима пророк обвиняет во всякого рода беззакониях, против которых он часто восставал (6:13; 7:6; 26:20–23). Поэтому корыстный царь–притеснитель даже не удостоится почетного погребения и плача (слова: «увы, брат мой!» и «увы, сестра!» — это обращение друг к другу профессиональных плакальщиков на похоронах). Хуже того, Иоаким будет погребен «ослиным погребением», то есть будет выброшен, словно падаль, за городские стены. Царь Иоаким умер в 598 г. до н. э., когда Навуходоносор подошел к Иерусалиму, чтобы наказать город за попытку мятежа (4 Цар. 24:6). Тем не менее из Писания не видно, как именно погиб и как был погребен Иоаким (см.: 4 Цар. 24:2—6; также см.: 16:5–6).

Теперь пророк говорит о самом Иерусалиме, обращаясь к нему во втором лице единственного числа (20—23). Горы, с которых Иерусалиму следует воззвать к союзникам (Ассирии и Египту; ср.: 2:36), названы как наиболее высокие «точки», откуда видна вся Палестина. Ливан находился на севере, Васан — на северо–востоке, Аварим — на юго–востоке. Постоянное непослушание Иудеи привело к тому, что она осталась без поддержки. Пастыри здесь — правители народа, то есть цари (21.22; ср.: 7:25–26). Ливан в ст. 23 символизирует царский дворец (1 Цар. 7:2).

Дальше упоминается Иехония, который унаследовал престол от своего отца Иоакима после его низложения (ср.: 4 Цар. 24:6). В ст. 24 говорится о перстне с именной печаткой, которую знатные люди носили на правой руке как знак своей власти. Тут перстень является символом принадлежности Богу, а значит — символом завета. Но даже это не спасет нечестивого царя от плена (24–27).

Последние строки посвящены судьбе всех наследников престола Давидова по линии Иехонии. Его изгнание станет изгнанием всего народа из земли, некогда дарованной им Господом. Ст. 29 выражает скорбь Господа об опустении Своей земли (ср.: 2:7; 12:4). В последнем стихе содержится пророчество о том, что никто из потомков Иехонии не будет «владычествовать в Иудее». И действительно, хотя у царя Иехонии были дети (28; ср.: 1 Пар. 3:17–18), никто из них не занял престол. Эта ветвь рода Давидова заканчивается на Седекии, который приходился Иехонии дядей.

23:1—8 Новый царь из рода Давидова

Первые два стиха повторяют угрозу в адрес неверных пастырей (ср.: 23:22б). Но теперь Иеремия говорит о том времени, когда кончится изгнание (3–8). Его народу предстоит лучшее будущее. Сам Господь станет их Пастырем (3) и поставит над ними пастырей из благочестивых и праведных людей (4). Более того, хотя с исторической точки зрения оба царства, Северное и Южное, были уничтожены, Господь обещает восстановить Давиду Отрасль праведную, то есть дать царскому дому нового царя, мудрого и справедливого. Это предсказание исполнилось в Господе Иисусе Христе. Имя Его будет «Господь — оправдание наше», что созвучно имени последнего царя Иудеи Седекии, чье имя означало «Правда Господа». В отличие от Седекии новый Царь будет полностью соответствовать Своему имени. Иеремия предвидел появление Мессии в роду Давида и знал, что Его рождение станет спасительным для Израиля (ср.: Мф. 1:1; Лк. 2:29—35). Но помимо этого события колоссальной важности Иеремия говорил и о другом спасении или освобождении — «из земли северной» (23:8). В свете этих событий померкнет значение исхода из Египта.

23:9—40 О лжепророках

Если гл. 22 была посвящена обличению иудейских царей, то здесь мы видим, как пророк истинный говорит о лжепророках, всячески пытающихся обмануть народ, убаюкивая иудеев обещаниями мирной и спокойной жизни. Глубока скорбь пророка, потому что для праведного человека, способного слышать голос Господа, непереносимо зрелище духовных любодеяний сограждан. Иеремия обвиняет всех иудеев в целом. Их неверность сродни прелюбодеянию (14; ср.: 5:7–8; 9:2). Их жизнь совершенно не соответствует нормам жизни таких людей, которые призваны Богом стать духовными вождями всех народов (см. коммент. к 5:26–28). Лжепророки и священники действуют заодно. Они намеренно искажают Тору, обманывая иудеев. Всеобщая развращенность достигла предела, а ведь священники хорошо знали, чем грозит постоянное нарушение завета. Тем не менее они продолжали внушать народу ложную надежду на то, что ничего страшного в ближайшее время не произойдет. Иерусалим уподобился древним Содому и Гоморре (см.: Быт. 19:1–29). Из–за лжепророков нечестие распространилось по всей Иудее, подобно раковой опухоли. Но скоро это зло будет наказано (12; ср.: Пс. 72:18). Особое наказание ждет тех, кто своим духовным прелюбодейством совращает жителей Иерусалима с пути праведного.

В следующих строках Иеремия обличает всех лжепророков как класс (16—24) в том, что они не стоят в совете Его, то есть их речи и дела не от Господа и противны Его воле. Лжепророки руководствуются исключительно соображениями собственной выгоды (16). Естественно, что их слова лживы и полны обманных обещаний мира и покоя (17). Конечно, бывает так, что Господь обещает мир и спасение от врагов через истинных пророков, например, пророка Исайю (ср.: 4 Цар. 19:32–36). Лжепророки же использовали утешительные предсказания различных времен, прилагая их к своему времени. Таким образом, их пророчества являлись по сути плагиатом, выдаваемым за слово Божье. Иеремия объявляет, что через таких людей Господь не станет выражать Свою волю. Они нарушали закон и служили греху, что сделало их в принципе не способными к пророческому служению. Но лживые люди не смогут скрыть свои постыдные дела от Господа, «Который наполняет небо и землю» (24).

Иеремия развивает тему лжепророков, подчеркивая контраст между ними и пророками истинными. Заключительные строки построены на игре слов (33—38). Слово «пророчество» в древнееврейском языке по смыслу близко к слову «груз», «бремя». Очевидно, соплеменники Иеремии издевались над ним, выспрашивая, какую еще беду он собирается им возвестить. За то, что иудеи осмелились смеяться над Его откровением, Господь строго накажет виновных. Благоговейное отношение к слову Господа должно быть присуще всем верующим, особенно же в современной Церкви.

24:1—10 Две корзины со смоквами

Рассматриваемый нами ряд пророчеств, записанный в гл. 21—24, начинался посланием царю Седекии. Затем в гл. 22 упоминалось о четырех его предшественниках. Теперь пророк вновь возвращается к Седекии. После изгнания Иехонии в 597 г. до н. э. (4 Цар. 24:8–17) иудейский престол занял третий сын Иосии Седекия, который был слабовольным и легко поддавался чужому влиянию. Видение двух корзин со смоквами, скорее всего, было явлено Иеремии в конце правления Седекии, когда армия Навуходоносора вновь подходила к Иерусалиму.

Видения были одним из способов общения Господа с пророками (1:11,13; Ам. 7:1). Хорошие и негодные смоквы обозначают Божье благословение и Божье проклятие. Иеремия часто вопрошал Бога о судьбе иудейского народа. Видение корзин со смоквами имело для пророка огромное значение.

Как мы уже видели из текста гл. 21, иудеи будут побеждены. Вопрос в том, как они примут волю Господа. Хорошие смоквы — это лучшие представители нации, которые смиренно примут свою участь и переселятся в землю Халдейскую. Им Господь обещает всяческие благословения, о которых пророк говорит свойственным ему языком сравнений (1:10; 18:7–10). Через страдания иудейский народ обретет возможность новой жизни. Так Господь Иисус Христос умер для того, чтобы воскреснуть. Так христиане, «крестившись во Христа Иисуса, в смерть Его крестились», чтобы потом с Ним «ходить в обновленной жизни» (см.: Рим. 6:1–4). Как видим, в Писании повсюду говорится о том, что Господь в любом случае предоставляет грешникам шанс очиститься покаянием и вернуться к Нему.

Более того, для обновленной жизни будут характерны принципиально новые черты. Формулировка из ст. 7 хорошо знакома по условиям завета (И буду ходить среди вас, и буду Вашим Богом, а вы будете Моим народом, Лев. 26:12). Но теперь Господь обещает «дать им сердце», чтобы знать Его, в отличие от иудеев с «необрезанным сердцем», не желавших слушать Господа (7; ср.: 4:4). Это вовсе не значит, что люди превратятся в покорных и бездумных роботов. Это не будет насилием над человеческой природой и волей. Но это как бы настроит людей на правильный лад, помогая им сообразовать свою волю с волей Господа. В понимании Писания это случится тогда, когда Господь Иисус Христос по вознесении пошлет христианам Святого Духа–Утешителя (об этом см.: Рим. 8:1—17). Пророчество Иеремии подготавливает людей к принятию учения Нового Завета (ср.: 31:31–34).

Худыми смоквами Господь называет иудеев, которые дерзнут не покориться Его воле и не примут наказания. Конечно, простым смертным избежать кары Господа не по силам, но тут подразумевается внутренний протест. Например, царь Седекия упорно пытался завязать дружеские отношения с Египтом для того, чтобы рассчитывать на помощь союзников в конфликте с Вавилоном. Заигрывания с Египтом означают противостояние воле Бога (см.: Втор. 17:16). Итак, к плохим смоквам причислены будут царь, его князья, те иерусалимляне, которые останутся в Иудее или попытаются найти себе убежище в Египте (8).

25:1–38 Бог судит все народы

25:1—14 Время Вавилона

Четвертым годом правления Иоакима и двадцать третьим годом пророческого служения Иеремии (считая включительно, см.: 1:2) был 605 г. до н. э. В этот год Вавилон под управлением Навуходоносора нанес египетскому фараону Нехао сокрушительное поражение в битве при Кархемисе и сделался в результате этого властителем западной Азии, Сирии и Палестины. В самом деле, соответственно с Дан. 1:1, именно в этом году часть иудейского народа попала в плен. С этого момента Вавилон стал реальной угрозой.

Иеремия использует этот момент, чтобы обратиться к прошлому. Он долго и упорно проповедовал иудеям о суде, продолжая дело других пророков, предупреждавших о каре Божьей (4). Послание (обобщенное в ст. 4—6) призывало к покаянию, обещая возможность продолжить жизнь в завете и на родной земле (ср. храмовую проповедь Иеремии; 7:3—7). Здесь это послание упоминается только для того, чтобы показать, что к нему не прислушались (3,7; ср.: 7:25–26).

Слова о суде (8—11) также в некотором роде являются обобщением, перекликаясь со сказанным ранее (9в, ср.: 24:9; 10, ср.: 16:9). Однако возросшая опасность со стороны Вавилона придала им новое направление и зловещее звучание. Не только Иудея, но и другие народы также пострадают от руки Вавилона (9, 11). И дальше звучит новое, ужасающее дополнение: Иудея (и остальные народы) попадет в рабство к Вавилону на семьдесят лет (12). Поколение, которое будет захвачено в плен, уже никогда больше не увидит свою родину.

В мрачном предсказании единственным светлым лучиком было лишь тот, что в свое время настанет конец власти Вавилона, а вместе с тем и плену. Навуходоносор назван в пророчестве Божьим рабом (9) только в том смысле, что он послужит орудием Божьего суда, но сам он проявит себя как жестокий и эгоистичный человек. Следовательно, в свою очередь Вавилон тоже пострадает от Божьей кары (12, 14). Здесь Иеремия предстает как пророк вавилонского падения, и таким образом поистине становится «пророком для народов» (1:5).

Падение Вавилона под ударами Мидо–Персидской империи произошло в 539 г. до н. э. при императоре Кире (см.: 2 Пар. 36:20—23). Семьдесят лет можно отсчитывать или с 605 г. (когда первые пленные иудеи были угнаны в Вавилон) или со времени, когда после указа Кира вернулась на родину первая волна иудеев; можно считать также с года разрушения Храма (586 г. до н. э.) до года его реконструкции (516 г. до н. э.).

25:15—38 Чаша ярости Господней

Таким образом, приблизительно в середине Книги Пророка Иеремии содержится предупреждение о суде над всеми народами в целом. В других пророческих книгах также встречаются подобные предсказания, говорящие о власти Господа над всеми народами и предупреждающие об их ответственности перед Ним (напр., Ис. 13 — 20; Ам. 1:1 — 2:3). (Основной раздел пророчеств Иеремии о народах — гл. 46 — 51 — помещен именно в данном месте в соответствии с древнегреческим вариантом Ветхого Завета, возможно, для сохранения порядка оригинала.)

Видение о чаше с вином ярости было, вероятно, видением, или картиной, символического звучания. Шатание пьяных, означающее Божью кару, ср. с 13:12—14. О суде над этими народами более подробно говорится в гл. 46 — 51. Отметим важный момент, что Вавилон (названный тут прозвищем Сесах), из рук которого народы выпьют чашу ярости, выпьет ее сам в последнюю очередь (26). Также важно упоминание о том, что не только иудеи будут наказаны (29). Страдания города, нареченного именем Божьим (ср.: 7:12), из которых вовсе не следует делать вывод о слабости Бога, напротив, докажут владычество Его над всем миром. В последних двух предсказаниях о суде (30—31, 32—38) используются характерные для пророчеств Иеремии выражения, и адресованы они всем народам в общем. Лев, под которым прежде подразумевался вражеский народ (2:15), теперь обозначает Господа (38; ср.: Ам. 3:8).

26:1 — 29:32 Иеремия становится пророком спасения

26:1—24 Иеремия едва избегает смерти

Действие возвращается в Храм, к началу правления Иоакима. Проповедь, записанная в ст. 2—6, это сокращенный вариант храмовой пророведи в 7:1 — 15, посвященный той же теме, а именно тому, что Иудее необходимо прислушаться к словам Бога и перестать бездумно полагаться на свое обладание святыней. Здесь эта проповедь повторяется для того, чтобы на примере различных групп людей рассказать о реакции иудеев на слова Бога, переданные через пророка.

Иеремия был взят под стражу группой людей под предводительством священников и пророков (8), которые пришли в ярость оттого, что Иеремия раскритиковал религию и обычаи страны. Их поддержал весь народ. Его обвинили в том, что он лжепророк, а это преступление каралось смертной казнью (Втор. 18:20). Однако сложность заключалась в том, как отличить лжепророка от истинного пророка. Один из способов проверки истинности его слов (Втор. 18:21—22) мог не давать определенного результата в течение долгого времени. (Так обстояли дела и в случае с Иеремией.) Можно ли его осудить только исходя из смысла его пророчества? Такое обвинение могло быть основано на старых пророчествах, обещающих, что Иерусалим будет защищен от разрушения (Ис. 31:4–5; 37:33–35).

Последовал суд, на котором священники и пророки обвинили Иеремию перед князьями Иудеи (10—11). Вместе с князьями присутствовал весь народ, который желал убедиться в вине пророка. Эти колебания людей прекрасно отображают общую неуверенность и готовность толпы переменить мнение о пророке. Иеремия, защищая себя, подтвердил, что он на самом деле пророк Божий, и повторил свой призыв к покаянию, включая угрозу, нависшую над городом и Храмом (12–15).

Князья и весь народ решили дело в пользу Иеремии (16). Их решение было поддержано некоторыми старейшинами, которые припомнили похожую проповедь Михея о грехах Иерусалима (Мих. 3:8—12). Если Михей правильно предсказывал все это, тогда прав должен быть и Иеремия; а если народ не принесет покаяние, как некогда поступил царь Езекия, то катастрофа произойдет неминуемо.

Трагическая кончина пророка Урии (20—23) доказывает, что Иеремия не был первым, кто предрек гибель Иерусалима. Но Урии не посчастливилось приобрести покровительство влиятельных людей, в отличие от Иеремии (ср.: ст. 24), и он пал жертвой царя Иоакима и его верных приспешников. Наше повествование посвящено не просто истории жизни Иеремии, как это бывает в современных биографиях. Вернее будет считать, что здесь повествуется о реакции Иудеи на слова Бога. Иоаким подвергся проклятию как человек, который откровенно и жестоко сопротивлялся Божьей воле (см. также Иер. 36).

Как понять волю Божью — всегда было сложным вопросом. Одним из признаков была всецелая преданность учителя (Иеремия и Урия были готовы умереть за правду), но вряд ли стоит руководствоваться этим как правилом. Другим критерием может служить согласие учения с тем, что известно о Боге. Опыт и молитва увеличивают проницательность, и истинное учение невозможно подделать. Искушение последовать за толпой (даже в церкви), вместо того чтобы истово искать истину, может быть основным препятствием в поисках истины.

27:1—22 Служите Навуходоносору!

Действие опять возвращается к периоду правления Седекии в 594/3 г. до н. э. (ср.: 28:1). Седекия, по–видимому, занят обсуждением восстания против Вавилона с послами упомянутых стран (3), очевидно, в союзе с Египтом. Это как раз то, от чего Иеремия предупреждал Седекию (21:1—10,24). Ярмо (2) символизирует одновременно то служение, которое требуется от народов сейчас, и то, которое потребуется в случае их непокорности Господу.

Вновь Иеремия проявляется как пророк для народов. Призывая покориться воле Божьей, он напоминает им о величии и силе Господа (27:5; ср.: Втор. 4:34). Бог создал этот мир и потому вправе распоряжаться им по Своему усмотрению (4–7). Эта мысль в заключении будет подтверждена в отношении самого Вавилона (7; 25:12; Дан. 4:25).

Уже не только Иудея, но и все остальные народы должны покориться Вавилону, особенно же те, кто участвует в тайном сговоре. Меч, голод и моровая язва (8; ср.: 14:12) передают ужасы наказания, которое постигнет тех, кто откажется следовать слову Бога. У этих народов также найдутся свои лжепророки, которые станут поддерживать основы и устои своего государства и говорить, что все хорошо, хотя это не будет правдой (9–10). Не только Иудея обязана взыскать истину, не только ее касается сказанное Господом. И в наши дни все сказанное касается не только тех, кто называет себя христианами.

Послание Седекии (12–15) уже знакомо нам (ср.: 21:1 — 10). Но в данной ситуации его политику противостояния Вавилону поддерживают весьма влиятельные люди. Таким образом противостояние Иеремии становится еще более насущным.

Заключительный отрывок раскрывает сущность речей лжепророков. Историческая обстановка такова, что пленение в каком–то смысле началось. Царь Иоаким уже взят в плен Вавилоном, и некоторые из сокровищ Храма, богатое наследие царя Соломона, также увезены, символизируя кажущееся превосходство вавилонских богов. Теперь лжепророкам приходится утверждать, что эти святыни вскоре будут возвращены обратно. Их позиция все больше расходится с очевидными фактами. Тем не менее они продолжают упорствовать. Даже то, что еще осталось в Храме, скоро будет вывезено (19; ср.: 52:17; ср.: З Цар. 7:15–37).

Нельзя недооценивать значение всех этих сокровищ для народа Иудеи. Как раз на этих предметах зиждилась их самоуверенность. В самом деле, Храм и его атрибуты были дарованы им Богом. Но раз это стало основанием для их самоуверенности (ср.: 7:4), то они и лишатся своих сокровищ. Плен, что важно, означает утрату Храма, однако утрату, которая предоставляет возможность как следует увидеть Бога. Вот почему Господь избрал именно такой способ для обновления Своего народа. Иногда для Божьего народа бывает необходимо почувствовать, что он начал больше полагаться на внешнее, чем на Самого Бога.

28:1—17 Правдивость послания Иеремии доказана

Выступление Иеремии, направленное против лжепророков, достигает своего апогея, когда приводит к личному противоборству с одним из них. В то время Иеремия все еще носил ярмо, предупреждая о надвигающемся рабстве (27:2), и Анания отчаянно пытался противостоять Иеремии (1б) и использовать его знак (2). Затем Анания произнес пророчество в духе тех, против которых как раз боролся Иеремия (2–4; ср.: 27:16), пообещав, что вскоре давление Вавилона прекратится. Это было равносильно отрицанию того, что Бог наказывает Свой народ, и, следовательно, того, что народ заслужил Его гнев.

В гл. 26 исследовалось, как отличить истинного пророка от лжепророка. Анания назывался пророком (1) и использовал пророческие выражения, утверждая, что говорит от имени Господа (2а; если бы он говорил от имени любого другого бога, то был бы немедленно осужден; Втор. 13:1—5; 18:20). Вначале Иеремия был бессилен доказать, что прав, а Анания лжет. Он смог сказать только, что хотел бы, чтобы Анания оказался прав (6). Тем не менее он продолжал отстаивать послание, переданное через него Богом, и сам бросил вызов Анании (9). Вызов напоминает об одном из способов отличить истинного пророка, а именно свершение его предсказания (Втор. 18:21—22). Анания не смог сдержаться и сорвал ярмо с шеи Иеремии, таким образом с помощью символического действия (см.: 13:1) заявив, будто ему одному известна воля Божья. Этим Анания добился видимости победы, а Иеремия ушел (11).

Теперь Господь дает Иеремии возможность самым трагичным образом подтвердить свою правоту. Он покажет правдивость Иеремии, приговорив Ананию к ужасной судьбе. Иеремия вновь должен объявить о том, что вскоре Иудея окажется под ярмом Вавилона, на этот раз ярмо будет железным (12—14; ср.: 27:6). Особую силу пророчеству придаст предсказание о смерти Анании в том же году. Если окончательное подтверждение истинности слов Иеремии произойдет через какое–то время, то предсказание об Анании станет немедленным и сильнейшим доказательством его правоты.

Анания умер как лжепророк (Втор. 18:20), который способствовал тому, чтобы народ не видел грозящей опасности. Его смерть также послужила оправданию Иеремии. Если раньше могло существовать какое–то оправдание невниманию людей к его словам, то теперь этого оправдания не существовало.

Эта печальная история является предостережением каждому из нас не допускать легкомысленной уверенности, что к тебе обращался Сам Господь с особым словом или поручением, и призывает всех, кто собирается стать учителем, вначале побыть смиренным слушателем.

29:1—14 «Стройте домы в Вавилоне»

Если жители Иерусалима отчаянно надеялись на то, что вскоре Вавилон будет побежден, то что говорить о тех, кто уже был угнан в плен. Теперь пророк отправил им письмо (в частности, доказав этим, что сообщение между двумя поселениями оставалось возможным; движение по торговому пути между ними никогда не прекращалось. Семья Сафана вновь оказывает услугу Иеремии, о чем говорится в ст. 3; ср.: 26:24). В Вавилоне также были представлены различные социальные прослойки иудейского общества (в основном высшие и низшие классы; 4 Цар. 24:14). Здесь также велась битва за умы; пророки настоятельно убеждали их в скором возвращении домой (8—9).

Письмо содержит, казалось бы, печальные вести, но в то же время и великое ободрение. Плохая новость, что плен не будет кратким. Иеремия в своем письме повторяет, что плен продлится семьдесят лет (10; ср.: 25:11). Тем не менее в «смерти» плена заключены ростки новой жизни. Начало письма контрастирует с предыдущим суровым предсказанием пророка. Хотя самому ему некогда было запрещено жениться в знак того, что в Иудее прекратятся браки и деторожденье (16:2), теперь пленникам будет позволено вернуться к нормальным отношениям (6). Количество народа вновь возрастет, тогда как его предыдущее послание, казалось, обещало только вырождение (4:7).

Как раз в тот момент, когда все старания кажутся тщетными, Господь вновь решает дать шанс Своему народу (11). Действие, которое, казалось, окончательно уничтожало завет, на самом деле наполняло жизнью то, что имело только видимость жизни. Этот эпизод наглядно показывает разницу между мыслями Господа и планами людей (Прит. 16:9; Ис. 55:8). То, что казалось концом надежды, на самом деле было концом пустым мечтаниям. Истинное будущее всегда зависит от Бога. И в нем будет исполненное радости и готовности общение с Ним, больше не спрятанное под человеческим самокопанием. Но неверно думать, будто это будущее находится в некой нереальной «духовной» области. Оно существует среди нормальной жизни; отсюда — браки и дома, и, в свое время, возвращение в отчизну (14). Смысл выражения, переведенного как возвращу вас из плена, на самом деле богаче, чем позволяет предположить перевод. В нем подразумевается совершенное возрождение во всех его смыслах. В следующих главах оно будет повторяться несколько раз.

29:15—32 Пророки в Вавилоне

На возражение, что у пленников есть свои пророки, Иеремия ответил обобщением своих предыдущих предсказаний суда, припомнив видение о негодных смоквах, подразумевающее проклятие тем, кто откажется от плена (17; ср.: 24:8—10). Пленникам не следовало обольщать себя ложными надеждами оттого, что Седекия продолжал занимать трон в Иерусалиме, а Храм еще не был разрушен.

Письмо продолжается словами о суде над теми пророками, которые по примеру Анании (гл. 28) отрицали значение слов Иеремии. Ахав и Седекия (не царь) уже продемонстрировали свою лживость, ведя нечестивую жизнь (20–23). В свете исполнения слов Иеремии о смерти Анании (28:17) его пророчество о них звучит поистине зловеще (22). Шемаия Нехеламитянин пытался противостоять Иеремии, насколько это было возможно на таком расстоянии, посылая от своего имени письма одному из священников. Он тоже позволил себе слишком многое и испытает на себе гнев Божий (24—32).

30:1 — 33:26 Обещание нового завета

30:1—24 Исцеление

Следующие три главы близки к обещаниям спасения Иудеи и Израиля после наказания пленом. Основной темой будет новый завет (31:31—34). Вначале внимание будет уделено пленникам, возвратившимся из Вавилона. Но это спасительное действие Бога в более глубоком смысле указывает на Его создание нового типа людей в церкви Христа. (См. добавление в окончании коммент. на главу 31.)

Такой переход от суда к спасению вдохновляет. Также замечательно слышать Иеремию, говорящего теперь как «пророк спасения» и исполненного сил для противостояния тем, кто обещает слишком скорое спасение. Тем не менее разница между Иеремией и Ананией (гл. 28) в том, что Иеремия настаивал, что вначале должно исполниться наказание, чтобы затем стать частью возрождения.

Повеление записать уже произнесенные пророчества (2) свидетельствует о продолжающейся пророческой деятельности (см.: гл. 36) и означает поворотный момент в ней. Тема гл. 30—33 начинается в 30:1—3 с полного возрождения заветных отношений Божьего народа с Господом (3; ср.: 29:14).

Метод гл. 30 заключается в цитировании предсказаний о суде и ответе на них словами о спасении. Так, ст. 5–7 напоминают нам ранние (и прочие) высказывания о суде (5; ср.: 20:3,10; 6, ср.: 4:19,31). День Господень (7) упоминался Амосом как образ грядущей катастрофы (Ам. 5:18).

В противоположность описанным здесь страданиям настанет день освобождения (8). Наконец–то настанет время сломать ярмо (в противоположность 28:10–14), и Божий народ станет служить Ему верой и правдой под управлением истинного царя из рода Давидова (9; ср.: 23:5–6). Восстановлен будет сам Израиль (или Иаков), хотя и в новом облике. Обещание присутствия Божьего посреди Его народа — основополагающее заветное обетование (11; ср.: Исх. 3:12) и определяет отсутствие страха (Ис. 43:2). Ст. 11 относится к наказанию пленом.

Новый раздел начинается с очередного припоминания предсказаний о суде (12—15). Преобладают метафоры язв и ран (ср.: 8:11, 22). Друзья здесь (букв.) «возлюбленные», что напоминает метафору блуда (2:33; ср.: 22:20–22). Дело, возбужденное против Иудеи, разбирает Сам Господь (2:9,29).

За этим следуют два «ответных» предсказания о спасении (16—17, 18—24). Первое начинается со слова «Поэтому» (в русском переводе Библии — «но». Примеч. ред.). После ст. 15б это звучит неожиданно. Таким образом показывается, что намерение Господа спасти Израиль / Иудею основано исключительно на Его милосердном желании так поступить. Угнетатели народа будут повержены (ср.: 25:12). И наконец наступит время для истинного исцеления (17), вместо поддельного, предлагаемого лжепророками и не приносящего облегчения (ср.: 8:11,15).

Во втором пророчестве изображен счастливый и процветающий народ (19—20), что прямо противоположно смерти и нищете во время наказания (4:29в; 16:9). Этот рост населения теперь будет происходить на родной земле, тогда как прежде касался лишь общины пленников в Вавилоне, как в 29:6. Отсюда — постройка домов (18), городов и крепостей (вероятное значение ст. 18в). У них снова будет правитель из их народа (21), что знаменует освобождение от ига. Все это говорит о возобновлении завета, на что указывает и формулировка ст. 22 (ср.: Лев. 26:12).

Последние два стиха повторяют 23:19— 20. Этот повтор здесь сделан умышленно и означает, что ныне настало время, о котором прежде упоминалось. Близок день, когда народ поймет намерения Бога.

31:1—26 Остаток возвращается

Данная глава содержит несколько описаний возрожденного народа, и каждое озаглавлено каким–либо вариантом заветной формулировки (1; ср.: 30:22) и поэтическим высказыванием о том, что обновление следует за наказанием (2).

Образ девы прежде употреблялся лишь в обличительных высказываниях (18:13–15). Тут он противопоставляется бывшей «блуднице» (2:20). В новом завете все предыдущие пятна позора будут смыты. Более того, новая жизнь будет такова, что ее можно будет изобразить в образах простых и радостных. Идея Израиля–Девы ведет к красочному портрету молодой женщины, собирающейся потанцевать на празднике (ср.: Суд. 21:20—21). Земледельцы будут собирать урожай и славить щедрость Божью в храме Иерусалимском (66). Все это будет таким потому, что во время суда и наказания любовь Божья не оскудеет, потому что она непреходяща. Это выражено в той особой любви (любви вечной), которой Он полюбил Свой народ (3).

Народ вернется из плена (7–9), многочисленный остаток (см.: 6:9) приведет с собой своих увечных и больных, плача от радости, а Господь, их любящий Отец, выберет для них ровную дорогу. Израиль теперь глава народов (7), а не просто один из тех, кого Бог покарал Навуходоносором (27:8); он стал таким только потому, что был избран для того, чтобы познать Божью любовь (ср.: Втор. 7:7–8).

Следующее пророчество адресовано всем народам (10—14). Вновь они соберутся под охрану пастыря (ср.: 23:3). Пшеница, вино и елей символизируют материальные благословения земли в соответствии с заветом (ср.: Втор. 7:13); зацветут сады, и люди станут танцевать (вновь, ср.: ст. 4). Радость коснется всех — старых и юных, мужчин и женщин, мирян и священство (13, 14). Все это будет свидетельствовать о том, что Бог верен Своему народу и силен благословить его, как обещал. Ни один народ не сможет удержать тех, кого Он решил искупить (И; ср.: Рим. 8:31).

Выразительный женский образ здесь находит свое продолжение (15—22) в лице Рахили, плачущей о своих детях. Рахиль, младшая жена Иакова, была матерью Иосифа (Быт. 35:24), патриарха северных племен Ефрема и Манассии. Ее плач символизирует скорбь всего Израиля, а в особенности его матерей, потерявших северные племена во время ассирийского плена, и южные в Вавилоне. В ответ на этот плач говорится о возрождении (16–17). Ефрем (означающий Израиль) изображен как искренне раскаявшийся (в противоположность ложному покаянию; 3:22б—25). В ответ на обращение народа Бог Сам обращается к нему (18); в прошлом они только отвращались друг от друга (3:22а). Сам Бог устроил все это, и Его сострадание в конце концов оказывается сильней Его суда (20; ср.: Ос. 11:8).

За этим следует призыв (21—22), из которого становится ясно, что даже при этом новом порядке Господь продолжает призывать Свой народ хранить верность. Последняя строчка (22б) неясна, но это может быть образ матери, защищающей своего сына, — счастливый отклик на образ Рахили, оплакивающей своих детей. Этот защищенный от нападения народ поклоняется Богу (23–25).

Кажется, что все пророчества до этого момента были посланы Иеремии во сне (26).

31:27—40 Новый завет

В предисловии к новому завету (27–30) приводится пословица времен плена, в которой содержится жалоба на то, что нынешнее поколение страдает за грехи предыдущего (ср.: Иез. 18:2). Вернее будет сказать, что Господь будет разбираться с каждым поколением и даже с каждым индивидуумом в отдельности и по справедливости.

Мысль о новом завете пронизывала все пророчества в гл. 30–31. Теперь она была высказана (31–34). Это касалось одновременно Израиля и Иудеи. Обновление отношений начиналось со времен Авраама и Моисея, а не только с момента падения Иудеи, и возобновляло завет; «новый» должно обозначать «обновленный».

Тем не менее данный завет должен был отличаться от того, который нарушили предыдущие поколения (32). Он будет написан в сердцах людей, а не просто на камнях, как были написаны десять заповедей (33; ср.: Исх. 24:12). Другими словами, завет будет не холодным предписанием, но сердечной радостью для всего народа. Это всегда было идеалом (ср.: Втор. 10:16; 30:6), а теперь осуществится, потому что неведомым для нас образом Господь дарует Своему народу желание и способность (Я… напишу его).

Здесь приводятся две особенности нового завета (34). Во–первых, народ не нужно будет понуждать, чтобы он познал Бога, потому что все будут знать Его. Такое знание означает не просто знание природы и намерений Бога, но и личное знание, откуда будет вытекать исполнение Его воли. Таков ответ на Его знание нас, и это есть совершенное исполнение Его Самого. Во–вторых, Бог простит грехи всего человечества полностью и совершенно по–новому (ср.:Евр. 10:1–17).

Следующие два отрывка подтверждают, во–первых, что новый завет будет вечным (35—37), а во–вторых, что в результате этого будет вновь отстроен Иерусалим (38–40).

Дополнение к интерпретации нового завета. Буквальная трактовка пророчества в 31:31–34 относит его к историческим Израилю и Иудее. Это означает, прежде всего, возвращение плененных иудеев из Вавилона, о чем становится ясно из упоминания о новой постройке города в ст. 38–40. Гл. 30–31 имеют ту же направленность. Следовательно, новозаветное пророчество впервые исполнилось, когда Бог вернул на родину пленников в 539 г. до н. э. и далее.

Тем не менее пророчество подразумевает нечто большее. Включение сюда Израиля, который прекратил существовать как государство ко времени пророческого служения Иеремии, позволяет думать, что предполагалось более значительное исполнение этого пророчества, нежели просто физическое возвращение в родную страну. Ветхий завет наконец–то должен был исполниться по–новому, через народ, который был способен войти в него с Божьей помощью.

Новый Завет учит нас, что истинное исполнение новозаветного пророчества произошло во Иисусе Христе (1 Кор. 11:25; Евр. 8:7—13; 9:15). Это означает, что Божий завет наконец был реализован в людях, которые пребывают «во Христе». Стал возможным новый способ прощения грехов, потому что Он принес жертву, искупляющую всеобщие грехи, сделав все остальные жертвы утратившими значение (Евр. 10:15—18). Это завет, который не может прекратить существование, потому что он совершился во Христе. Но даже в этом случае Его новый народ призван хранить верность, для чего им ниспосылается Святой Дух.

Таким образом, существует параллель между тем, как Бог, вывевший иудеев из вавилонского плена, поступал по отношению к древней Иудее, и тем, как Он поступил по отношению ко всему миру через Иисуса Христа. Древние Израиль и Иуда дополняют друг друга в Церкви, которая есть Тело Христово, и призывают всех людей присоединиться к Нему.

32:1—15 Иеремия покупает поле

Повествование возвращается ко времени правления Седекии. Иудея находится в осаде, а Иеремия в темнице. На этом фоне продолжатся пророчества, вселяющие надежду. Основанием является отказ Седекии прислушаться к словам пророка. Седекия повторяет пророчество Иеремии, — настолько хорошо он знаком с ним (3—5; ср.: 21:3–7).

Пророчество о суде теперь становится просто вступлением к новому посланию, внушающему надежду, а точнее, символическому действию — покупке поля. Неизвестны обстоятельства, ставшие причиной решения Анамеила продать землю Иеремии. Возможно, он был стар и у него не было сыновей, поэтому он обратился с просьбой к Иеремии, чтобы сохранить землю в семье (8). Ничего не говорится о том, сколько заплатил ему Иеремия. Описываемые формальности соблюдены в духе того времени. Их публичный характер здесь приобрел новое значение, поскольку продажа земли должна была стать знамением (14–15).

Смысл этого действия в том, что в надлежащее время нормальная жизнь будет возобновлена в Иудее (15). Это очень значительный момент, поскольку владение полем подразумевало обладание всей страной. Тем значительней он становится на фоне осады города и грядущей утраты всего дорогого, а не только поля, которое Иеремия только что приобрел. На фоне этого события все пророчества, предрекающие внезапное прекращение нормальной жизнедеятельности в Иудее, обретают совершенно другой смысл (гл. 16).

32:16—44 Для Бога нет ничего невозможного

Странность приобретения земельного участка в условиях вражеской оккупации побудила пророка обратиться к Творцу с молитвой. Он начал с утверждения для Тебя ничего нет невозможного (17). Дальше пророк восславил Его силу, проявленную в процессе мироздания (17), в суде (18—19), в спасении Израиля от Египта и предоставлении ему земли (20–22; ср.: Втор. 26:8) и, наконец, в наказании за их грехи (23). Однако на самом деле молитва скорей представляет собой вопрос: имело ли смысл его символическое действие?

Ответ Господа начинается с подтверждения слов Иеремии, что для Бога нет ничего невозможного (27). Вавилон разрушит город (28—29) из–за упорствования в грехах Израиля и Иудеи, связанных с поклонением идолам (30—35; ср.: 7:18,30—32; 19:13). Однако же эти слова просто предваряли высказывания о последующем спасении. Смысл здесь в том, что на самом деле очень сложно совершить спасение через разрушение. Тем не менее это именно то, что Он намеревается совершить.

Обещание начинается со ст. 10. Грядут меч, голод и моровая язва, которые так давно угрожали иудейскому народу (14:12). Однако теперь слово о суде превратится в слово о спасении. Хотя народ будет угнан в плен, он возвратится, и не только в свою страну, но и к своему завету (31:31–34), которому они будут хранить верность и который никогда не кончится (39–41). Слова страх Мой вложу в сердца их подразумевают новозаветное обещание написать Свой закон в их сердцах вместо каменных скрижалей и означают, что Господь лично позаботится о том, чтобы все исполнилось. Это будет чудом, но оно не невозможно для Господа.

Заключительные стихи (42—44) возвращают нас к полю Иеремии. Да, в Иудее вновь станут покупать землю. Кажущаяся бессмысленной сделка Иеремии вовсе не лишена смысла, но исполнена надежды и обещания.

33:1—13 «Голос радости и голос веселья»

Конечная глава так называемой «Книги утешения», подобно гл. 30 и 32, содержит слова о суде, на которые дается ответ словами о спасении. Обращенное к Иеремии слово Божье о силе, проявленной в созидании (2; ср.: 10:12), противопоставляется той ситуации, когда пророк находился под стражей (ср.: 32:2) в осажденном городе. Открытие великого и недоступного (3) подхватывает мысль, что нет ничего невозможного для Бога (32:17), и равносильно обещанию спасения (ср. Ис. 48:6 с подобной идеей). То есть слова о суде припоминаются (4—5) лишь затем, чтобы неожиданно перейти к словам обещания (6–9). Переход от суда к обещанию совершается резко (в еврейском оригинале ст. 6 отсутствует слово Вот). Самая последовательность здесь наглядно показывает, как действует Бог; Он может превратить в спасение и благословение самое беспросветное отчаяние.

Нечто подобное можно увидеть в ст. 10–11, 12–13. В ст. 10 слышен отголосок 4:23–26, однако в ст. 11 уже дается картина жизни (в противоположность 7:34; 16:9). Опустошение уступит место миру и безопасности по всей земле Израиля (местность, упоминаемая в ст. 13, включает в себя всю Иудею целиком, а земля Вениаминова граничит с Иудеей с севера).

33:14—26 Нерушимый завет

Последняя часть главы посвящена развитию обетования о новом царстве Давида, о чем говорилось в 23:5—6 и повторяется здесь (15—16). Язык данного отрывка и последующие слова напоминают первое обещание, данное Давиду (2 Цар. 7:12–16; ср.: 3 Цар. 2:4). Может показаться, что обещание было нарушено, поскольку историческая династия Давида подошла к концу, как и предсказывал Иеремия (ср.: 22:30). Теперь оно подтверждается (17). Это касается и Божьего обещания относительно священства (18). При Моисеевом завете священники играли незаменимую роль (Исх. 28—29) и некогда заключили с Богом свой собственный завет (Чис. 25:12–13; 1 Цар. 2:30,35).

Остальная часть главы подтверждает вечность обновленного завета в самых сильных выражениях (19–22; 23–26). Возрождая Свой народ, Бог исполнит Свои самые древние обетования, даже данное Аврааму обещание, что его потомки станут народом (26; ср.: Быт. 12:2). И Бог поступит так, чтобы посрамить всех, кто утверждает, что Он отверг Свой народ (24). Обещание вечного царства странным образом противоречит проповеди в 7:1—15, где рассказывается, как Иеремия объяснил иудеям, что они не могут твердо рассчитывать ни на сохранение себя как народа, ни на сохранение своего государства. Разница становится объяснимой с возникновением нового завета. Царство, предсказанное в гл. 33, есть не что иное, как новый завет, который в Евангелиях трактуется так, как мы уже объясняли выше. Однако же в этом следует усматривать просто средство выражения уверенности, что в конце концов Бог всегда остается верен Своим обещаниям. Все они изначально направлены на спасение мира (Быт. 12:3) и в конечном итоге исполнятся именно так, как было сказано.

34:1 — 36:32 Противостояние Иеремии

34:1—22 Обещание отпустить рабов

Повествование возвращает нас к периоду осады Иерусалима и к другому обращению Иеремии к Седекии (1—5). В целом послание не отличается от 21:3–7; 32:3–5. Добавления, сделанные здесь (4–5), позволяют царю питать некоторую надежду на смягчение приговора, в то время как в другом высказывании не так ясно выражена судьба, уготованная ему лично. Смысл заключается в том, что он погибнет не на поле боя и будет погребен как полагается (по контрасту с судьбой Иоакима в 22:18; но также см.: 52:11). Ст. 6–7 указывают на неизбежность падения города, и из них видно, что кроме Иерусалима еще только два других города продолжали сопротивляться вторжению врага. Большая часть Иудеи уже была побеждена.

Следующий инцидент, связанный с освобождением рабов, послужил темой очередного пророчества, направленного против Седекии. Описание самого случая предоставляет интересную возможность увидеть жизнь Иудеи изнутри, в то время, когда она находилась в смертельной опасности. В Израиле рабство было узаконено в случае исполнения определенных условий. Эти условия, упоминаемые в ст. 14, перечислены в Исх. 21:2—11; Лев. 25:39—55 и Втор. 15:12–18. Как видим, обычай рабства был введен для тех, кто окончательно впал в нищету, вероятно, из–за долгов или гибели урожая, и предусматривал для них возможность вновь стать независимыми. Подразумевалось, что преуспевающие люди не должны быть эгоистами, однако в действительности этим обычаем просто злоупотребляли.

В самый разгар осады Седекия объявил о том, что освобождает всех рабов, причем все рабовладельцы поддержали его решение. Со стороны царя, который на протяжении всей осады выказывал свою слабость и нерешительность, это могло быть своего рода попыткой хоть как–то исправить свои ошибки прежде, чем станет слишком поздно. Тем не менее, вероятно, указ вызвал неудовольствие, и господа стали брать своих рабов обратно (11). В свете сложившейся ситуации, когда все могло погибнуть, это действие было совершенно неразумным, но свидетельствовало о людской слепоте и служило ярчайшим примером отказа принять Божью волю, а затем и наказание. Иеремия именно в этом обвинил иудеев (ср.: 21:9).

Проявление жестокосердия послужило поводом для еще одного предсказания о суде. Мотив свободы (которую вначале даровали рабам, а затем вновь отобрали) иронически обыгрывается в словах о дарованной им Богом свободе подвергнуться наказанию (17). Фактически, такова суть односторонне объявленной Богом свободы — разочарование, которое может привести только к гибели.

Ритуал, который упоминается в ст. 18–20, включал в себя жертвоприношение животного, которое символизировало завет. Прохождение между рассеченными частями тельца могло означать некого рода самопроклятие, то есть «пусть такое же (а именно, смерть) случится со мной, если я не сохраню свой завет» (ср.: Быт. 15:17; 3 Цар 19:2). Возможно, таким же ритуалом сопровождалось заключение завета Седекии с рабами. Господь как бы говорит: «Что ж, так тому теперь и быть!»

Глава заканчивается уже знакомым описанием гибели города и всей страны (21–22).

35:1—19 Верные рехавиты

Следующие две главы возвращают нас в период правления царя Иоакима. Таким образом, повествование развивается тематически, а не хронологически. Основные темы — это сопротивление завету с Господом и близкая угроза Вавилона. В ст. 11 говорится о наступлении вавилонских полчищ в 605 г. до н. э.

Иеремия использует рехавитов в качестве примера верности, противопоставляя ее обычной неверности Иудеи. Почти все, что нам известно о рехавитах, изложено в настоящей главе. Их предок Ионадав, сын Рехава, поддерживал царя Ииуя в искоренении культа Ваала в Северном царстве — Израиле (4 Цар. 10:15–27). Если в 1 Пар. 2:55 говорится о том же Рехаве, то получается, что его семья произошла из колена Иуды (ср.: 1 Пар. 2:3), родственные узы связывали их с племенами кенеев (1 Пар. 2:54—55), которые вели кочевой образ жизни, но были дружественно настроены по отношению к Израилю (1 Цар. 15:6). Ионадав установил для своего клана определенные правила, которые включали в себя элементы кочевого образа жизни и предписывали воздержание от любого рода опьяняющих напитков (6–7). Неясно, состояли ли рехавиты исключительно из потомков Ионадава, или же это была более открытая община, сродни гильдии.

Тем не менее здесь говорится не об уставе и правилах рехавитов, но об их верности своим правилам. В отрывке не дается никакой оценки этому правилу, самое главное то, что рехавиты остаются ему верны. Иеремии было велено совершить символическое действие, поставив перед ними чаши с вином и предложив выпить, зная, что они должны воздерживаться (2). Все происходило в боковой комнате Храма, и вполне возможно, что при этом присутствовали важные храмовые деятели. Вновь Иеремия обращался к средоточию власти страны.

Рехавиты, как должно, отказались пить (6), и тогда Иеремия пояснил значение символического действия (12—16). Упрек Иудее был выражен в знакомой форме (15; ср.: 25:4–6), однако контраст между поведением иудеев и рехавитов придал ему новое звучание. За упреком последовало слово о суде (17; ср.: 11:11). В самом конце рехавитам была обещана долгая жизнь (18–19) в выражениях, которые прямо напоминали обещание о царе из рода Давидова (19б; ср.: 3 Цар. 2:4). В этом была некоторая доля иронии, поскольку несостоятельность иудейских царей как раз и ставила под угрозу продолжение династии.

36:1—32 Царь Иоаким отвергает послание Иеремии

В период правления царя Иоакима Иеремия столкнулся с наибольшим противостоянием власть имущих его проповеди в Храме (гл. 26). Настоящая глава в какой–то мере является следствием того инцидента и возвращает нас к теме официального отказа прислушаться к словам пророка. В самом деле, пророку строго запретили появляться на храмовой территории (5), что, несомненно, было компромиссом между сторонниками пророка и его жестокими противниками. Запрет был очень серьезным, поскольку препятствовал общению Иеремии не только с придворными, но и с огромным количеством простого народа, который стекался сюда по праздникам.

Тогда Господь повелел Иеремии записать все, что он раньше говорил, на свитке (2), чтобы можно было зачитывать в отсутствие Иеремии. (Кажется, Иеремия просто вспомнил все свои пророчества, судя по изумлению сановников [17–18] и приведенному здесь ответу Варуха.) Скромная роль Варуха в качестве писца при пророке теперь привела к тому, что он был вынужден заменить пророка перед огромной толпой, чтобы повторить отповедь Иеремии, произнесенную им во время храмовой службы (6—10; 26:2—6; ср.: 7:1—15). Таким образом, когда возникла необходимость, второстепенная роль Варуха потребовала от него такого же мужества, как и от его господина. И вновь семья Сафана приняла участие в том, чтобы слова Иеремии были донесены до народа (10; ср.: 26:24).

Немедленные последствия прочтения свитка поистине замечательны, поскольку слова его произвели мощное впечатление на некоторых из высокопоставленых придворных, и вновь это произошло благодаря одному из членов семьи Сафана. Конечно, написанный текст мог усилить впечатление, а может быть, их поразило само количество собранных вместе пророчеств (15–18).

В ужасе придворные зачитали свиток в третий раз, на этот раз перед самим царем. Его реакция и реакция придворных, наиболее приближенных к нему, очень отличалась от поведения тех, кто принес ему этот свиток. Подчеркивается, что его вопиющее неуважение к словам пророка было воспринято как нечто небывалое (24; ср.: ст. 1б). То, что свиток был предан огню, привело в ужас Елнафана, Гемарию и Делаию, которые увидели в этом кощунство. Что касается царя, то его поступок может указывать скорее не на безразличие, а на суеверную попытку уничтожить силу слов.

Действие царя вновь вступает в противоречие с поведением его отца, царя Иосии, после прочтения ему Книги Закона, обнаруженной в Храме (4 Цар. 22:8—13). Между прочим, и тогда Сафан оказался участником событий.

Попытка уничтожить слова Бога оказалась безуспешной. Иеремия просто велел составить еще один свиток (28), куда вошло особое послание к Иоакиму в ответ на его нечестивое поведение. В новом свитке говорилось об отказе ему в праве передать царскую власть своему наследнику, как сделал в свое время Давид по отношению к Соломону (30б; ср.: 3 Цар. 2:4), и повторялось предсказание, что он будет лишен надлежащего погребения (30в; ср.: 22:19).

В новом свитке к старому тексту были добавлены еще новые слова (32). Это отражает продолжение пророческого служения Иеремии и начало письменного собрания его высказываний.

37:1 — 39:18 Последние дни Иудеи

37:1–10 Помощь Египта?

Теперь события быстро развиваются, подходя к последнему поражению Иудеи и Иерусалима от руки Вавилона. С этого момента действие происходит в период последних дней правления Седекии, царя, которого посадил на престол сам царь вавилонский (4 Цар. 24:17—18). Весь вопрос в том, прислушается ли царь к пророчеству Иеремии о необходимости сдаться победителю, чтобы смягчить катастрофу; послание, о котором говорится в ст. 2, вначале прозвучало в 21:1–10. Седекия не должен был думать, что Египет сможет оказать действенную помощь.

Хотя царь постоянно отказывался принять во внимание все послания Иеремии, он, тем не менее, стал активно искать пророка, отчаянно надеясь на ободрение. Он настоял на том, чтобы Иеремия вновь исполнил полагающуюся пророку роль посредника (3), что было безусловно запрещено пророку (7:16) как раз по причине жестокосердия Иудеи. Желание Седекии услышать волю Божью было неискренним, поскольку он был готов принять лишь то, что сам хотел услышать.

В этот период осада города вавилонскими войсками была временно снята из–за продвижения египетских войск, поскольку Египет намеревался отобрать часть территории у своего старого врага (4—5). Это дало вполне естественные основания возлагать ошибочные надежды на Египет, от чего постоянно предостерегал Иеремия. Вероятно, Седекия все же возлагал на это свои надежды. Однако ситуация не изменилась (6—10). Единственным значительным фактором оставалось намерение Господа покарать Иудею. Поверхностное восприятие часто питает ложные надежды.

37:11—21 Иеремия в темнице

Заключение под стражу Иеремии было последней отчаянной попыткой его врагов заставить замолчать пророка, они сопротивлялись его посланию до последнего, даже перед лицом смертельной опасности, нависшей над городом. Пророк воспользовался удобным случаем, представившимся со снятием вавилонской осады, и решил отправиться в свой родной город Анафоф (12), вероятно, чтобы принять участие в семейном споре о недвижимости. Приобретение Иеремией земли у Анамеила (32:1 — 15) могло быть прямым следствием предпринятого им путешествия, описанного здесь.

У самых ворот он был арестован как перебежчик (13). Предпосылки такому обвинению были заложены в тексте его пророчества о том, что единственный путь уцелеть — это сдаться Вавилону (21:9); но само обвинение было сфабриковано. Возражая начальнику стражи, Иеремия употребил слово «ложь», которым ранее определил духовное состояние всего иудейского народа (ср.: Иер. 5:2). Подразумевается, что его арест был результатом сопротивления народа его посланию, поскольку не существовало никаких свидетельств о его измене. Тем не менее он был заключен под стражу.

Но даже в этом случае Седекия продолжал добиваться от него ободряющих слов. Отказывая ему, пророк добавил, что теперь стала совершенно очевидной ложь противоборствующих ему пророков (19). Царь по–прежнему не хотел ничего слушать. Однако он несколько смягчил условия заключения Иеремии (20—21).

38:1—13 Иеремия брошен в яму

Как Иудея находится в опасности из–за Вавилона, так и Иерермия остается в опасности из–за его личных врагов. Некоторые из дворцовых чиновников противостоят ему, поэтому он остается предельно уязвимым из–за изменчивых настроений и политических заигрываний влиятельных людей (см.: 21:1 о Пасхоре, сыне Малхии, в более нейтральном ключе). Придворные ссылаются на общеизвестную тему пророчеств Иеремии о последних днях Иудеи (2—3; ср.: 21:7—10) и призывают вынести ему смертный приговор (ср.: 26:11). Его обвиняют в измене, как и в случае, описанном в гл. 37. Седекия оказывается беспомощным против своих придворных (5). Его попытка удержать власть, таким образом, основывается на отрицании пророчества Иеремии, и в этом заключена грустная ирония, поскольку на деле он не имеет никакой реальной власти.

Очевидно, Иеремии предстояло умереть в глубокой яме. Только чужеземец, один среди всех придворных царя, эфиоплянин (кушит) Авдемелех (букв, «слуга царя»), услышав о происходящем (7–10), рискнул привлечь внимание царя к судьбе пророка. Вероятно, царская челядь разделилась во мнении; самому царю не хватало решимости, однако на него можно было оказать влияние. Иеремия был возвращен под стражу, находясь в относительной безопасности (11–13). Об ответной реакции его врагов можно только догадываться.

38:14—28 Последняя встреча с Седекией

Последнее описание встречи Седекии и Иеремии исполнено секретности (третий вход в храм, ст. 14, более нигде не упоминается и означает, очевидно, укромное место, вероятно, специально предназначенное для царя). Это показывает не только, что царь в собственном дворце не был в безопасности, но также и то, что Иеремия находился во вполне понятном раздражении оттого, что царь постоянно задавал вопросы, но не желал принимать правдивые ответы (15). Без сомнения, пророк также страдал от постоянного враждебного отношения и тревожился за свою жизнь, о чем было известно и царю (16).

В том, что предрек Иеремия, было некоторое утешение для Седекии. Хотя общий смысл послания не изменился, Седекии было сказано, что ему самому будет сохранена жизнь, если он подчинится Вавилону, и даже будет предоставлена защита от его еврейских врагов (17—20; из ст. 19 становится ясно, что существовали некоторые трения с еврейской общественностью). Слово ободрения относилось к царю лично, включая и его семью; в противном же случае, если он откажется подчиниться, ему и его семье придется пострадать (21–23). Лишиться гарема для царя было особым унижением.

Седекия не стал лично отвечать на послание, однако по его действиям в эти последние дни заметно, что он находился в величайшем смятении. Последовательность событий в гл. 39 показывает, каким роковым было охватившее его смятение перед лицом того, что, как он знал, неминуемо должно было случиться.

Иеремия боялся возвращаться в дом Ионафана (ср.: 37:15; вряд ли речь шла о возвращении в яму, поскольку сам царь спас его от смерти), но ему позволили вернуться во двор стражи, где он и оставался до самого падения города (28).

39:1–18 Падение Иерусалима

Катастрофа, о которой прежде постоянно говорил Иеремия, теперь описывается очень сжато, хотя сама осада заняла какое–то время и по крайней мере однажды была снята (1—2; ср.: 37:5). Датируются эти события январем 588 г. до н. э. и июлем 587 г. до н. э. (также см.: 52:4; 4 Цар. 25:1). Военная беспомощность Седекии и его придворных была безжалостно разоблачена, когда вооруженные силы Вавилона вошли в город, заняв, что символично, те места, которые означали царскую власть в городе (3). Царь–марионетка позорно бежал, однако обнаружил, что ничем не может смягчить того наказания, которое Иеремия ему предрек (5—7; ср.: 38:17—23).

Вызывает сочувствие то, как исполнились предсказания Иеремии о судьбе Седекии. Действительно, его «глаза… увидели глаза царя Вавилонского» (32:4; 34:3), но лишь для того, чтобы тут же быть безжалостно лишенным зрения (7). Смерть настигла его не в разгар войны, но, вероятно, несколько позже, в мирный период и с соблюдением необходимых формальностей (45:5). Но вряд ли был мир в его душе.

То, что бывшего царя заковали в кандалы, а его сыновей (потенциальных наследников) и его придворных казнили, частично было вызвано политической необходимостью утвердить правление Вавилона. В то же самое время был положен конец мелочным раздорам из–за власти в Иудее. Поистине, ложь царила в сердце народа Божьего, который на самом деле никогда не признавал верховной власти Бога и не верил в радость пребывания под Его защитой.

На протяжении всего времени проповеди Иеремии были предназначены не только для вождей, но и для всего народа. Простолюдины тоже были виновны в нарушении верности Богу, хотя большая ответственность все же лежала на вождях. Поэтому наказан был весь народ (8—9). И вновь нам остается только догадываться, как могли складываться отношения внутри общины пленников между теми, кто с самого начала перебежал на сторону Вавилона (исходя из слов самого Иеремии), и теми, кто держался до последнего (9). Хотя самые бедные были оставлены в городе (10), Иудея как политическая организация прекратила свое существование.

Могут вызвать удивление особые распоряжения Навуходоносора, сделанные относительно Иеремии (11 — 12). Однако вовсе не обязательно заключать из этого, будто пророк мог иметь какие–либо сношения с вавилонской властью до того, как он попал в плен. Его проповеди никогда не склоняли к предательству; вряд ли нечто подобное могло содержаться в передаваемых им намерениях Бога. Вернее будет думать, что захватившие власть намеревались выказывать свое доброе расположение по отношению ко всем иудеям, о которых говорили, что они сторонники Вавилона. Навуходоносору могло быть известно от уже попавших в плен евреев, что Иеремия призывал сдаться Вавилону. Восприятие вавилонским царем того, что делал Иеремия (да и его оценка своих собственных дел), совершенно не совпадало с тем, что было на самом деле. Тем не менее по Божьему провидению, доброе отношение царя позволило Иеремии присоединиться к тем, кого оставляли в Иудее, и продолжить среди них свое пророческое служение (11—14).

Особое слово от Бога теперь было обращено и к чиновнику Авдемелеху, который спас Иеремию от смерти в яме (15–18; ср.: 38:7–13). В эти ужасные дни ему будет сохранена жизнь, более того, он обретет защиту от своих личных врагов, вероятно, тех же, кто враждовал с Иеремией (и кто еще оставался в живых).

История последних дней Иерусалима и его падения свидетельствует не только о Божьем гневе на Его грешный народ, но также и о милосердии Его провидения. В самой гуще вызывающих смятение событий Он сохранил жизнь Своему пророку и остальным Своим верным рабам. Как оказывается в конце концов, даже самое суровое наказание служит во благо.

40:1 — 45:5 Остаток бежит в Египет

40:1—12 Годолия — начальник над страной

Данный отрывок, уточняя некоторые детали в отношениях Годолии и Иеремии, посвящен развитию темы, которой вкратце было уделено внимание в 39:13–14. Вавилонский начальник охраны Навузардан освободил закованного в цепи пророка, который находился в плену вместе со своими соотечественниками (1), тем самым показав, что знает его пророчества и, вероятно, признает его значение как пророка, которому известны намерения его Бога (2–3). Иеремии предоставляется выбор: отправиться с остальными пленниками в Вавилон или остаться в разрушенной Иудее. Казалось бы, пророку, проповедовавшему иудеям, что им следует сдаться в плен Вавилону, следовало самому туда отправиться. С другой стороны, поскольку власть Вавилона теперь распространялась и на Иудею, даже находившиеся в ней оставались, в некотором смысле, «в Вавилоне». Когда Иеремия отправился к Годолии, которого Навуходоносор назначил начальником над всеми иудеями, он следовал приказу Навуходоносора, что доказывало его послушание вавилонской власти. Сам Годолия происходил из семьи Сафана, оказывавшей поддержку Иеремии (26:24). Разведка Вавилона сочла, что он проявляет сочувствие к правящему классу.

Правление Годолии (резиденция которого, что важно, располагалась в провинциальном городке Массифе, а не в мятежном Иерусалиме) в кратчайший срок позволило восстановить богатства Иудеи. Вполне понятно, какими были последствия для оставшихся здесь: собраться вокруг Годолии означало подчиниться Вавилону в соответствии с волей Божьей, возвещенной через пророка Иеремию (9–10). В таком случае послушание Богу означало бы начало нормальной плодотворной жизни в стране (10). Самые главные новости в Иудее распространялись очень быстро, и вскоре стало известно всем евреям в самых отдаленных местах, что катастрофа была началом чего–то нового и полезного. Кроме того, иудеи начали возвращаться в отчизну, некоторым образом ожидая исполнения пророчества о возрождении страны, предсказанном Иеремией (29:14). И земля вновь начала плодоносить, что было знаком того, что Бог вновь благословил эту землю в соответствии с заветом (10—12). Слово остаток напоминает 5:27 и 5:12. Господь, должно быть, все еще трудился над Своей маленькой общиной.

40:13 — 41:18 Убийство Годолии

Однако до счастливой развязки было еще далеко. Некоторые из охранников Годолии разнесли слухи о том, что царь аммонитян хочет убить Годолию. То, что Ваалис был настроен против Годолии, могло быть вызвано его враждебным отношением к Вавилону (ср.: 27:3), поэтому Годолия мог оказаться жертвой враждебного отношения к Вавилону, даже после того как Навуходоносор посетил Иерусалим. Еврейский агент Ваалиса, Исмаил, сам происходил из царского рода (41:1) и, очевидно, желал продолжить мятеж против Вавилона. В то время как доверенные лица Годолии знали о заговоре против него, сам он оказался слишком доверчивым, чтобы поверить этому (14). Иоанан, сын Карея, желавший стать более значительной фигурой среди мятежников, хотел предпринять более решительные действия, чтобы сохранить свою общину. В конце концов это привело к конфликту между ним и Иеремией.

За этим последовало предательское убийство Годолии, которое стало еще одним ударом против мудрого совета тех, кто ждал решений Бога в эти тяжелые времена. Продуманность убийства, включая умертвление вавилонских стражей, позволяет говорить о намеренной попытке уничтожить провавилонские настроения хотя бы в этом районе (2—3).

Немедленные последствия этого убийства (4—9) свидетельствуют о том, что паломничество верующих не прекращалось, несмотря на разрушение Храма. Седьмой месяц (ср.: ст. 1) был месяцем, когда справлялся праздник Кущей, что служило основанием для паломничества. Очевидно, что на территории бывшего Северного царства оставались те, кто исполнял предписания закона появляться перед Богом по большим праздникам (Исх. 23:14—17). Вероятно, это происходило после реформ царя Иосии (4 Цар. 22 — 23).

Исмаил добавил к своим преступлениям еще один грех, убив паломников, которых заманил самым циничным образом, скорее всего, чтобы сохранить свое преступление втайне. Пощадив некоторых из них, чтобы быстро обзавестись провиантом (8), он, вероятно, намеревался всего лишь отложить их смерть на некоторое время. Совершив свое зверское преступление, он решил бежать вместе с пленниками к Аммону (10).

Последствия рискованного предприятия Исмаила оказались самыми печальными и позорными. Он с трудом спасся от Иоанана, но ему пришлось пожертвовать своими последователями (11–15). Тем не менее его вмешательство в жизнь общины Годолии, которая постепенно начинала процветать, оказало решающее и губительное воздействие: Массифа оказалась заброшенной, и вместе с этим потерпела поражение политика примирения с Вавилоном.

42:1—21 «Не ходите в Египет»

Когда Иоанан и все люди, бывшие с ним, обратились к Иеремии с просьбой возвестить им волю Божью в этой новой, неожиданной ситуации (1—3), важное значение имело то, что они уже находились на пути в Египет. Тем не менее Иеремия осознал всю важность их просьбы и пообещал дождаться повеления от Господа. Для него самого обстоятельства были новыми. Он привык предостерегать царей о грядущем нашествии Вавилона. Теперь это стало уже прошлым, и нужно было услышать новое слово от Господа об остатке народа. Его готовность молиться (4) позволяет предположить, что старый запрет (7:16) был теперь снят. Народ искренне заявил ему о своей готовности выслушать его — но можно ли будет положиться на их обещание?

Господь не стал отвечать ему сразу же, от Иеремии здесь ничего не зависело (7). Когда ответ наконец был дан, он был изложен в уже знакомых выражениях (10; ср.: 1:10) и представлял адаптированный вариант того, что Иеремия проповедовал в прошлом. Он по–прежнему включал в себя повиновение Вавилону и рассеивал их опасения по этому поводу (11; ср.: 41:18). Слова Господа также свидетельствовали о Его скорби из–за разрушения Иудеи и Иерусалима (10). Это было не ново для пророчеств Иеремии (см.: 9:1–3). Тем не менее в данном случае о наказании и суде говорилось скорее как о прошлом, чем как о будущем. Теперь в намерения Господа входило даровать Своему народу обещанные благословения (гл. 30—33).

Однако это пророчество, подобно предыдущим, требовало ответной реакции. Народ должен по собственной воле остаться в стране и сохранять веру в то, что Господь может и будет верен Своему слову. В случае же, если они не послушаются, им предстояло столкнуться с обратной, темной стороной будущего, противоположного тем благословениям, которые Бог может ниспослать им. Возлагать надежды на Египет означало, как и прежде, оскорбить Бога (24:8), потому что это было бы проявлением безверия. Если народ решит все–таки отправиться туда, то ему придется столкнуться с тем, что путь, который они для себя избрали, есть путь смерти (Прит. 16:25; Лк. 9:23–24). Выбор, который им предоставлен, парадоксален (ст. 16а): если они останутся, то смогут спастись от вавилонского меча, но непременно погибнут от него, если будут пытаться спастись бегством. Египет не станет им надежным союзником (ср.: 22:20,22). Суд, свершенный над Иудеей, теперь затронет самое сердце страны, и это будет продолжением того же самого наказания (17—18; ср.: 7:20; 14:12; 24:9; 25:18).

В заключение Иеремия передал слова Господа, обращенные к остатку Иудеи (19). Тон речи пророка не оставляет сомнений в том, что спасение уготовано далеко не всему остатку. Предчувствуя, что сердца их устремлены к Египту, несмотря на то что они отрицают это (41:5—6), он объявил, что кара действительно постигнет их. Очень важно, тем не менее, понять, что, хотя Иеремия и предвидел, в пользу чего они склоняются, выбор целиком зависел от них самих и послужил истинной причиной наказания.

43:1–13 В Египет

Правдивость проповедей Иеремии едва ли могла иметь лучшее подтверждение, чем недавнее разрушение Храма. Тем не менее он вновь столкнулся с обвинением в том, что пророчество его ложно. Для Иудеи никогда не было легко признать истину, народ и прежде бывал введен в заблуждение теми, кто утверждал, что знает правду, однако проповедовал удобную для себя ложь (23:16—18). Иоанан и его люди не стали открыто противиться Божьей воле, но вместо этого заявили, что им лучше знать, какова она на самом деле. Конечно, это был сплошной самообман, и они не были облечены такими полномочиями. По сей день остается опасным искушение полагать, что наши представления о том, чего хочет Бог, соответствуют действительности, особенно когда это касается чего–то, во что нам отчаянно хочется поверить. Верный Варух стал козлом отпущения для представителей новой власти (3).

Бегство в Египет продолжилось (4—7). Здесь оно представлено как уничтожение всего того, что начал делать Бог по Своему милосердию для возрождения народа и процветания страны (40:12). Иудеи, включая уцелевших членов царского дома (6; ср.: 41:10) и даже Иеремию, оказывавшего наибольшее сопротивление бегству и так часто возражавшего против попыток найти убежище в Египте, по собственному желанию решились оставить страну.

Однако даже в египетской земле Бог обратился к народу через Иеремию. Это само по себе свидетельствует о Его милосердии и терпении (а ведь Он еще будет призывать их к покаянию; 44:7). Но на этот раз Господь говорил о суде. Даже в Египте продолжит Господь наказывать своевольных людей руками Навуходоносора. Пытаясь спастись от Вавилона, они на самом деле угодили прямиков в руки его солдат. Символическое действие Иеремии должно было показать неизбежность победы Вавилона над Египтом (что и произошло в действительности в 568—567 гг. до н. э.; ср.: Иез. 29:17—20). Слова о суде над Египтом напоминают те, что уже были произнесены в обращении к Иудее (11; ср.: 15:2). Победа Навуходоносора станет проявлением несостоятельности египетской религии (13).

44:1—14 Последний призыв

В ст. 1 говорится о давно поселившейся в Египте еврейской общине; недавние беженцы примкнули к весьма многочисленной иудейской диаспоре. К ним всем и обращается Бог через пророка, который вначале напоминает им о недавнем разрушении Иудеи, произошедшем в результате многолетнего непослушания Богу. Как и прежде, говорится о грехе идолопоклонничества как основы отрицания Бога. Выражения нам уже знакомы (3—6; ср.: 1:16; 11:17), и упоминается об этом как об объективном уроке. Господь так же верен, как и Его слово.

Тем не менее основная цель пророчества состоит в том, чтобы остаток из Египта возвратился к Нему (7—10). Очевидно, они продолжали поклоняться чужим богам (8). Следовательно, обращенное к ним слово вызвано продолжающимся бунтом их против Бога, а не прошлым поведением или поведением их отцов, хотя оно тоже было мятежным (9). Они продолжали поклоняться идолам, возможно, теперь включив сюда и египетских богов (8). Однако грех остается тем же самым, независимо от того, касается ли это упорствования в старых ошибках или экспериментирования с чем–то новым. За этим безусловно должно последовать наказание, и оно будет включать элемент позора, вызванного тем, что остальные народы будут смотреть на судьбу, постигшую Божий народ (8б; ср.: 24:9; 25:18). Однако это последнее, чего хотелось бы Богу; Он заклинает людей избежать суда (8а).

И тем не менее за этим немедленно следует слово о суде (11–14), из чего следует, что народ продолжал не прислушиваться к этому новому призыву Бога. Дело не в том, что Бог заранее знает ответ, но скорее в том, что Божья кара, когда она вершится, всегда является последствием упорного отрицания Его воли, то есть она не есть нечто предопределенное и неизбежное. Народ в Египте продолжал вести себя так, что заслуживал Его гнева. Повторение слова остаток в этих стихах (7, 12, 14) настойчиво поясняет, что намерения Бога в дальнейшем продолжать Свои отношения с Его народом не касаются живущих в Египте. Это созвучно проповедям Иеремии в дни царя Седекии (24:8—10). Однако замечательно, что даже этим людям дается возможность исправиться и наконец–то правильно ответить на призыв Бога.

44:15—30 «Мы не слушаем»

Поклонение богине неба (ханаанской Астарте или вавилонской Иштар) было продолжением той порочной практики, которую Иеремия обличал еще в дни Иоакима (7:18). Здесь, как и там, целые семьи принимали участие в этом (15, 19). В своем настойчивом нежелании увидеть истинное положение вещей народ даже пытался найти ложное оправдание своему идолопоклонству, вспоминая, что якобы в прежние дни, когда они поклонялись богине неба, земля их процветала (17б–18). Иеремия указывал им на то, что как раз этот культ и стал причиной того, что дни процветания окончились (20—23). Однако некое извращенное упрямство мешало народу признать это.

Последнее пророчество Иеремии, обращенное к народу в Египте, по иронии содержит предсказание именно той судьбы, которую они сами для себя избрали. Их отступничество от Бога вызовет в ответ то, чего они и добивались, — Он также отвергнет их (26). Он станет исполнять свое намерение покарать их с той же решимостью, с какой будет одаривать благословениями тех, кто остался в вавилонском плену и всем сердцем обратился к Нему (27; в противоположность 24:6; ср. также: 1:12). Слово Божье будет исполнено. Никто, кроме Него, не обладает такой властью (28).

Упоминания о крошечном остатке евреев, которые вернутся из Египта (14, 28), должны показать, что оставшихся в Египте не касаются намерения Бога о будущем Своего народа. На всех, сбежавших в Египет, падет Его гнев, потому что они пытались самостоятельно спастись. Теперь они ужаснутся, увидев, что это значит (29–30).

45:1—5 Слово утешения, обращенное к Варуху

Пророчество, обращенное к Варуху, было произнесено в тот год, когда он помогал Иеремии написать свиток, чтобы зачитать его перед царем Иоакимом (36:1). Возможно, это произошло в период между написанием и прочтением свитка (1) и было ответом на протест и жалобу Варуха по поводу тяжести его ноши (3). До этого момента мы ничего об этом не слышали, и пророчество, безусловно, выпадает из хронологической последовательности. Очевидно, Варуху приходилось делить с Иеремией его скорбь и тяготы. В обращенных к нему словах Бога есть некоторые общие детали, объединяющие их с ответами, данными Иеремии на некоторые из его исповедей (12:5–6; 15:19–21). В них одновременно и упрек и ободрение. Слова произносятся в контексте грядущего суда над всей иудейской землей (4; ср.: 1:10). На фоне таких глобальных событий все человеческие притязания выглядят удивительно ничтожными. Таким образом Варух получает предупреждение оставить свое мелкое честолюбие, однако ему предсказано, что он переживет огромное бедствие (5). Подобное слово ободрения уже произносилось другому верному соратнику Иеремии — Авдемелеху Эфиоплянину (39:16–18).

46:1 — 51:64 Пророчества о языческих народах

Иеремия как пророк для народов (1:5) обращает несколько особенных слов к соседям Иудеи. Предсказания о других народах — это характерная черта для всех пророческих книг (ср.: Ис. 13:23; Ам. 1—2; Иез. 25:32). В общем предсказания Иеремии посвящены тому, что нашествие Вавилона — это суд Божий над всеми народами, однако в конце концов Вавилон тоже будет осужден, а Иудея спасется от своего притеснителя. Впервые эта мысль прозвучала в 25:15–19, однако теперь она получает большее развитие и звучит как окончательное слово в пророчестве.

46:1–28 О Египте

Вполне естественно, что почетное место занимает Египет, поскольку он во всех пророчествах символизировал ложную веру и обманчивую самонадеянность. Очевидно, первое пророчество (3—12) относится к поражению, нанесенному Египту Вавилоном в битве при Кархемисе на Евфрате в 605 г. до н. э. (2). Оно показывает, как египетская армия готовится к бою (3—4), горделиво выступая из Египта и полагая свою силу непревзойденной, подобной Нилу во время прилива (7–8). Однако в интонации пророчества сквозит насмешка, потому что вскоре будет показано, как ужас охватит хорошо обученную армию (5; ср.: 6:25; высказывания, ранее относившиеся к Иудее, теперь обращены к Египту). Военные силы, пришедшие с Нила и состоящие из наемников из Африки и Греции (9), потерпят поражение на Евфрате (6). Сокрушение титанов, возникших по Божьему произволению, это образ Божьего отмщения, и поражение Египта — своего рода жертвоприношение Ему (10). Его ранам не будет исцеления от богатств чужеземной почвы, которые являются целью его завоеваний (11; ср.: 8:22).

Второе пророчество (14—26) предупреждает о том, что Вавилон нападет на Египет на его собственной земле (ср.: 44:29–30; см. 2:16 и 44:1 о приведенных здесь названиях местности). Придя в ужас и проиграв сражение, наемники решат спасаться бегством (16). Высказывание в ст. 17 обыгрывает имя фараона Офры и намекает на просчеты, допущенные во время вавилонской кампании. Судьба Египта, включая даже плен, напоминает нам судьбу Иудеи (19; ср.: 2:15; 4:7; 9:12). Фавор и Кармил здесь обозначают большую высоту и плодовитость соответственно, и на этом фоне говорится об установлении власти Вавилона (18). Брошенный своими наемниками, Египет обращается в позорное, но бесполезное бегство, потому что нападение врага напоминает нашествие саранчи на лес (21—24). Одинаковое наказание ожидает богов и царей Египта, а также тех, кто полагался на них, то есть беженцев–иудеев (25).

Обещание восстановления Египта очень значительно (26б), но больше нигде не встречается (ср.: Ис. 19:23—25). Бог есть не только Бог суда, но и Бог спасения, уготованного всему миру.

За пророчеством о Египте следует слово утешения иудеям рассеяния (27–28). Божий суд над народами станет для них восстановлением. Эти слова повторяются, начиная с 30:10—11, в длинной череде пророчеств о восстановлении Иудеи.

47:1— 7 О земле филистимской

Время расцвета могучего государства филистимлян приходится на период, предшествовавший возникновению династии Давида, то есть за несколько столетий до рождения Иеремии. Тем не менее здесь говорится о нападении на них Египта, вероятно, во время той кампании, когда происходила битва при Кархемисе (1). Газа, прибрежная равнина, находилась на пути следования армии с севера на юг. Возникновение великих государств во времена Иеремии имело ужасные последствия для многих, живших в этом районе. Египет, хотя и неспособный превзойти Вавилон, мог нагнать страху на маленькую филистимскую страну (2; ср.: 46:7—8). И здесь изображена крайняя степень страдания (3–7).

Катастрофа с Газой, для которой сложились определенные исторические предпосылки, показана в контексте долгой истории филистимлян и выглядит как наказание за все совершенное ими зло. Ее судьба — это суд Божий над ней; ее время пришло (4а, 7). Таким образом Бог утверждает Свое право руководить историческими событиями, даже когда они кажутся объяснимыми с чисто человеческой и политической точки зрения.

48:1–47 О Моаве

Моав, один из исторических противников Израиля (Суд. 3:12–14; 4 Цар. 3:4–27), заключил союз с царем Седекией против Навуходоносора (27:3), но одновременно посылал свои войска воевать на стороне Вавилона против царя Иоакима (4 Цар. 24:2). Данное пророчество, очевидно, относится к поражению, нанесенному Моаву Навуходоносором в 582 г. до н. э. после попытки мятежа.

Названия, часто встречающиеся в этой главе, — это названия городов, расположенных по всему Трансиорданскому нагорью к востоку от Мертвого моря. Некоторые из этих городов были отданы Богом во владение колену Рувимову в те времена, когда под предводительством Иисуса Навина иудеи пришли в Ханаан (Чис. 32:3, 37–38; Нав. 13:15–19). Об этом говорится не как о причине суда над Моавом, но частично это могло быть поводом для священной войны с Ханааном.

Начало пророчества (1—6) изображает боль народа, пострадавшего от вторжения так же, как некогда Иудея пострадала от Вавилона (ср.: 4:19—31). За этим следует ироническое изображение результатов идолопоклонничества, а именно унижение плена и победоносное свержение божества побежденного народа, в данном случае Хамоса (Кемоша), которому некогда поклонялся Соломон, отрекшись от истинного Бога (3 Цар. 11:7,33). Подобная демонстрация бессилия побежденного божества была обычной в военной практике древних народов. Опустошитель (8) — это, вероятно, Вавилон. Слова о деле в ст. 10 заимствованы из высказываний о святой войне, в которой неизбежно разрушение (ср.: 1 Цар. 15:3,11). Разрушение Моава Вавилоном — это Божий суд над ним.

В самом начале Моав изображается охваченным самодовольством (относительно образа зрелого вина, неожиданно вылитого на землю, см. ст. 11 — 12), затем он унижен в своей гордыне (14—17). Особое значение имеет здесь то, что Господь называет здесь Сам Себя Царем (так же, как в 46:18), подчеркивая, что только Он может предопределить исход каких–либо человеческих дел, а вовсе не Моав или даже Навуходоносор, которые просто–напросто Его рабы (25:9). Далее следуют картины разрушения (18; ср.: 14:1—2 об Иудее), вновь вызывая в памяти всю страну целиком (19—25). Гордыня Моава выделена как особый грех, тем более направленный против Израиля (26—30). Поистине велико падение гордыни (28). При виде отчаяния страны пророк сам готов оплакивать ее, как некогда он оплакивал свой собственный народ (31–32; ср.: 9:10; также ср. ст. 33 с 16:9). Моав, как некогда Иудея, стал объектом насмешек для всех, кто видел его (39; ср.: 24:9).

Последнее пророчество (40–47) повторяет некоторые из основных тем. Орел — это Навуходоносор (40). Картина неизбежного суда (44) напоминает нам о доводах, приведенных в Ам. 5:19. Окончательным позором становится плен (46). Выражения в ст. 45—46 позволяют предположить, что вскоре будет исполнено древнее пророчество, вначале записанное в повествовании о царе Сигоне из Есевона (Чис. 21:28—29).

После всех речей о суде заключительные стихи посвящены спасению (47; ср.: 46:266). Здесь использованы выражения, которые постоянно повторяются, когда речь идет о возрождении Иудеи в Книге Утешения (29:14; 30:3 и т. д.). Бог суда есть также Бог спасения. И Его милосердие распространяется не только на один единственный народ, но даже на тех, кто некогда был Его врагом.

49:1—39 Краткие пророчества

49:1—6 Против Аммона. Как и Моав, Аммон был древним врагом Израиля (Суд. 11:4–33), который также посылал войска в поддержку Навуходоносора (4 Цар. 24:2), но впоследствии присоединился к союзу его противников (27:3). Грех Аммона связан с его исторической враждебностью к Израилю, которая проявлялась в попытках расширить территорию за счет принадлежавших Израилю земель во имя своего божества Малхома (или Милкома; 1—2).

Вновь изображаются страдания народа, на который напали и захватили в плен, унизив его божество (3). (Есевон, будучи пограничным городом, в разное время принадлежал то Моаву, то Аммону; ст. 3, ср.: 48:2.) Затрагиваются типичные для Иеремии темы, а именно обманчивая уверенность Аммона в собственных силах и богатстве и ужасы, сопутствующие Божьему суду (4–5). Однако Аммону также суждено пережить обновление, подобно Египту и Моаву (46:26б; 48:47).

49:7—22 Против Эдома. Ожесточение против Эдома, вызванное его враждебным отношением к Израилю как прежде, так и во времена Иеремии, усугубляется тем, что Эдом был потомком Исава, брата Иакова (8; ср.: Быт. 25:29–30). Помощь, оказанная Вавилону в борьбе с Иудеей, послужила причиной пророчества Авдия об Эдоме.

Эдом, располагаясь к югу от Мертвого моря, очевидно, славился своей мудростью. («Утешитель» Иова Елифаз был родом из эдомского города Фемана; Иов. 4:1.) Однако его мудрость не смогла предотвратить надвигающуюся катастрофу, которая была неизбежна; не помогли спастись и его горные пещеры (10). Самые слабые должны положиться на милость Господа (И). Чаша (12) — это чаша ярости, которую всем придется испить (25:15), ст. 12 красноречиво подчеркивает, что Эдом заслужил это. Восор (13) был столицей Эдома во времена Иеремии (не путать с Восором в Моаве, 48:24).

Некуда укрыться от суда в этой стране укромных мест (14–16; ср.: Авд. 1–4). Некоторые из сцен разрушения уже использовались применительно к Иудее (18–19; ср.: 10:6; 23:14). Орел здесь, без сомнения, не кто иной, как Навуходоносор (ср.: 48:40).

49:23—27 Против Дамаска. Дамаск олицетворяет всю Сирию, древнего врага Израиля; к нему относятся менее значительные государства Емаф и Арпад, также находившиеся к северу от Израиля. Ужас и опустошение, ожидающие их в будущем, описаны пророком в привычных для Иеремии выражениях. Эти царства процветали задолго до времен Иеремии, и может быть так, что он позаимствовал одно из древних пророчеств. Критика Венадада вошла в поговорку (ср.: Ам. 1:4).

49:28—33 Против Кидара и Асора. Это пророчество обращено к племенам арабов–кочевников, обитавших к востоку от Израиля, родственников древним мадианитянам и амаликитянам (Суд. 6:3; Быт. 25:13). Оно пронизано мотивами ужаса и картинами опустошения (ср.: 6:25; 9:11). Уязвимость кочевников, живших в не защищенных стенами городах, являет собой образ человеческой самонадеянности.

49:35—39 Против Элама. Элам был достаточно сильным государством, расположенным к востоку от Вавилона, однако потерпевшим от него поражение при Навуходоносоре. Упоминание о четырех ветрах (36) — это одно из выражений, обозначающих власть Бога над всей землей (Иез. 37:9; Дан. 8:8; Зах. 6:1–8). Даже то, что Вавилон возьмет верх над Эламом и таким образом послужит орудием Божьего суда над Иудеей и другими народами, произойдет по воле Бога. Но в будущем Элам будет восстановлен (39; ср.: 48:47).

50:1 — 51:64 Против Вавилона

Пророчества о различных языческих народах заканчиваются длинной чередой предсказаний о судьбе Вавилона–разрушителя, размышлениям о котором посвящена вся книга. Значение его как орудия Божьего гнева, направленного на неверный Богу народ, теперь дополняется немалым количеством высказываний о суде над ним самим. Очень важно, что разрушитель в конце концов сам подвергнется разрушению. Тем, что он покорил другие народы, еще не заканчивается Божье управление историей. Мы уже знаем, что Он вновь дарует спасение и благословит Свой народ (гл. 30 — 33). Следовательно, в соответствии с Его справедливостью должно прийти время и для Вавилона (ср. также: 25:11–12,17–26).

50:2—17 Враг с севера. Меродах был главным богом Вавилона и героем эпоса о мироздании. Вил, известный также из Ис. 46:1, изначально был отдельным божеством, но затем слился с Меродахом в одно божество. Проклятие, павшее на Вавилон, начинается с посрамления его богов. Хотя Иудея была угнана в плен в страну, над которой они якобы владычествовали, им так и не удастся доказать свое превосходство над Господом; напротив, теперь их бессилие станет явным (ср.: 48:7).

Некогда Вавилон был врагом с севера, которого опасалась Иудея (1:14; 6:1). Теперь они поменялись местами (3, 9; также см.: 51:27–28). Никому не дано абсолютного права господствовать над землей, кроме Самого Господа.

Поскольку Вавилон пал, Иудея может вновь с покаянием обратиться к своему Богу, и в этом обращении заложен принцип обновления всего исторического Израиля. Они станут искать Сион, но не тот, который некогда был местом лжерелигии (7:1—15), но Сион, в котором Бог даст познать Себя в истине (ср.: Ис. 2:2—4), и там они обновят древний завет (5; ср.: 31:31—34). О грехе и наказании Иудеи теперь говорится в прошедшем времени (6–7; ср.: Ис. 40:1–2). О возможности выйти из плена сказано в форме повеления (8).

Главным среди грехов Вавилона было презрение к Богу и Его земле (11). В то время как Господь скорбел о свершенном им наказании, Вавилон наслаждался грабежом. Именно по этой причине действия, предпринятые Господом против Вавилона, носят характер возмездия (15). Предание гордыни позору, опустошение, сменившее былое богатство и деловую жизнь, то есть основные составляющие кары Божьей, теперь падут на голову того, кто сам так нечестиво предавался этому (12—15). Теперь не только Иудея, но и остальные народы, пострадавшие от руки Вавилона, могут свободно вернуться к себе на родину (16).

Первая часть пророчества о Вавилоне заканчивается (17) напоминанием о том, как дважды пострадал народ иудейский: вначале от ассирийцев в 772 г. до н. э., когда было уничтожено Северное царство (Израиль), а затем от руки Вавилона в 586 г. до н. э., когда пала Иудея. Все это произошло по воле Бога, и вся история заканчивается восстановлением Его народа.

50:18–32 Израиль и Иудея. Тема возрождения иудейского государства вновь начинается с пророчества о восстановлении исторического Израиля (20). Описание буквальное сменяется на иносказательное, потому что из северного Израиля едва осталось в живых несколько человек. Хотя восстановление пленников — это настоящее спасение, в то же время оно является отголоском того спасения, которое Бог уготовил для всего человечества на земле иудейской через Одного иудея, Который примет за всех смерть на кресте.

Красочно изображается битва с Вавилоном (21–24), и эта война — священная война Господа, в которой Он Сам готов биться, а в производимых разрушениях есть что–то от жертвоприношения (25—28). Вновь звучит тема возмездия, на этот раз непосредственно связанного с Храмом (28). Уничтожение Храма было актом невиданного кощунства и святотатства, даже несмотря на то, что таково было наказание, определенное Богом Своему народу. Это был вызов Богу как Владыке всей земли, поступок, совершенный самоуверенным народом (29–32). Таким образом, Его суд над Вавилоном вытекает из необходимости показать другим народам, что в конце концов Он Владыка всего мира. В свое время победу будет символизировать вновь отстроенный Храм.

50:33—46 «Искупитель их силен». Итак, круг замкнулся. Некогда Господь судился со Своим народом, Иудеей, обвинив ее в грехах; теперь Он начал суд, чтобы восстановить славу Своего народа (дело здесь имеет значение «суда», как в 2:9). Поступая таким образом, Он становится для них Искупителем (34). Это выражение заимствовано из древнего закона Израиля, в соответствии с которым вдову или сироту мог защищать другой член семьи (см.: Руф. 4). Употребив это выражение, Господь подчеркивает узы родства, связывающие Его с Его народом. Искупление такого рода очень личное, ценное и устанавливает самые близкие отношения между искупителем и тем, кого искупили. Это один из ветхозаветных истоков идеи искупления мира от греха Иисусом Христом.

В конце концов вступаясь за Свой народ, Господь проявляет верность обетованиям обновления, которые Он дал им (гл. 30–33).

Это означает падение Вавилона, описание которого здесь продолжается. Многое из того, что прежде относилось к Иудее, теперь обращено к Вавилону с некоторой иронией, например, меч (35—37; ср.: 14:12); засуха (38; ср.: 14:1); запустение (39—40; ср.: 4:29); враг с севера (41—43; ср.: 6:22–24 — очевидное повторение), что теперь ставит Вавилон на место жертвы. Его падение есть часть Божьего промысла о всем мире (46).

51:1—10 Сион оправдан. В том, что Господь обратился против Вавилона, который еще недавно был исполнителем Его воли, показывает, что Он не навсегда отверг народ, связанный с Ним заветом; в том, что Он не покинул его (букв, «не овдовел Израиль»; 5), проявилась другая сторона Его искупления (50:34). Вавилон заставил землю пострадать от Божьего гнева (7; ср.: 25:15) — теперь его собственное исцеление невозможно (9; противопоставление 30:17 о Израиле/Иудее). Господь судился за Сион (который здесь обозначает одновременно страну и народ, ст. 10; речь ведется от лица тех, кто ныне возвратился туда). Иными словами, Бог спас Свой народ и оправдал его; все выражения здесь предвозвещают то, что апостол Павел позже назовет «оправданием верой», то есть спасением по милосердию Божьему тех, кто этого не заслужил.

51:11—24 Божье отмщение Вавилону. Вновь главной темой становится отмщение Вавилону за то, что он нанес оскорбление Богу, разрушив Его Храм (11; ср.: 50:28). Для того, кто раньше имел времени и сил в избытке, теперь настало время самому подвергнуться суду (13; ср.: 25:12). Мидийским царям (11) предстояло стать новой мощной державой в древнем мире, укрепляясь в то время, как величие империи Навуходоносора клонилось к упадку. Кир, чье появление возвестил пророк Исайя (Ис. 45:1), был мидийским царем, захватившим власть в Персии и подготовившим становление Персидской империи. Последовательный ряд очевидно непобедимых империй в библейской истории является свидетельством слабости человеческой силы и всемогущества Божьей «слабости» (Дан. 2:31—45; 1 Кор. 1:25).

Слова Иеремии о языческих религиях, противопоставляющие истинно созидательную силу Господа слабости лжебогов (15—19), были изначально обращены против Иудеи (10:12–16); теперь они отнесены к самому Вавилону.

В заключение в данном разделе пророк передает слова Бога, напоминающие о времени, когда Вавилон служил орудием в Его руках (20–23). Но упоминается об этом только для того, чтобы в ст. 24 добавить, что пришел конец гневу Божьему на Свой народ.

51:25—32 Народы против Вавилона. В нападении множества народов на Вавилон заключается иронический поворот судьбы, поскольку в свое время Вавилон сам покорил многие страны, не только Иудею, и все это было также по велению Божьему (27:4–8). Теперь мидийцы изображаются как ведущая сила этих народов (28), подобно тому, как в свое время Вавилон командовал своими союзниками (ср.: 4 Цар. 24:2; ср. также в ст. 27 совершенную перемену в сравнении со сказанным в 46:23). Вавилон изображается в момент своей последней отчаянной агонии, обессиленный и сломленный, и теперь его укрепленные стены и защитные рвы не помогут ему устоять против вражеских сил и их безжалостной стратегии (29—32).

51:33—44 Триумф Иудеи. Речь иудейского народа, пострадавшего от Вавилона (34–35), напоминает Пс. 136 внушающей ужас молитвой о мести угнетателю. Тем не менее за этим следует ответ Господа, в котором Он вновь обещает падение царства, ибо Он вступился в его дело (36; ср.: 50:34). Как и в предыдущем отрывке, здесь говорится о богатых водных ресурсах города (36), поскольку он располагался на Евфрате в Месопотамии, в Междуречье. Упование на природные богатства и иные преимущества не поможет спастись от Божьего гнева.

Сесах (41) — прозвище Вавилона (ср.: 25:26). Вил (44) — это один из вавилонских богов (ср.: Ис. 46:1), которому не удалось взять верх над Господом.

51:45—58 «Выходи из среды его». Заключительная часть пророчества о Вавилоне содержит повеление пленникам бежать, потому что теперь их время пришло (45–46). Освобождение не было результатом необратимого действия Бога, но требовало вначале действенного проявления веры, послушания и мужества от народа, который мог быть сломлен часто повторяющимися слухами о падении города, вначале внушающими надежду, а затем приводящими к разочарованию. (Подобный призыв видим в Ис. 55:6.) В ответ на такие опасения последовало ободрение (47—48).

Вавилон был наказан непосредственно за свои преступления против Божьего народа (49). Вспоминается боль иудеев, особенный упор сделан на разрушении Храма (51). Но все это лишь для того, чтобы в ответ услышать обещание, что даже боги Вавилона будут унижены. Теперь Вавилон в полной мере ответит за все несчастья, причиненные им прежде (56—57).

51:59—64 Пророческое знамение. Пророчества о Вавилоне завершаются посланием и знамением, датирующимися четвертым годом правления царя Седекии, когда он посетил Вавилон, вероятно, для того, чтобы объяснить свое участие в восстании (27:3). Сераия, брат Варуха (ср.: 32:12), отправился вместе с царем, воспользовавшись случаем передать послание от Иеремии, сопровождающееся символическим действием, означающим падение Вавилона. Слова, записанные в свитке, могли содержать некоторые либо все пророчества о Вавилоне в гл. 50—51. Время написание их неизвестно.

Примечание. «Вавилон» в Новом Завете. Суд Божий над Вавилоном относится к гораздо более далекому времени и имеет гораздо более масштабное значение, нежели просто освобождение древней Иудеи. Вернее будет сказать, что здесь он символизирует все, что противится Божьей воле в этом мире. В Отк. 17 говорится о «Вавилоне» выражениями, во многом заимствованными из ветхозаветных пророчеств о нем. Вначале здесь «Вавилон» означал преследования ранней церкви римлянами, но затем смысл расширился, включив все, ненавистное Богу и Его народу. Именно против «Вавилона», понимаемого как любое проявление зла и насилия, были призваны стоять твердо верующие в Христа, зная, что Бог в Свое время несомненно сломит его сопротивление.

52:1—34 Падение Иерусалима

Последняя глава этой книги очень похожа на 4 Цар. 24:18 — 25:30, куда гораздо более естественно вписывается описание событий. Фактически Иеремия уже предсказал падение города (в 39:18) и последующие события в Иудее (гл. 40—44). Об этих событиях вкратце говорится в Книге Царств (4 Цар. 25:2—26) в отрывке, который опущен в настоящей главе, поскольку информация уже была передана. Данный отчет о событиях был, вероятно, помещен в самый конец нашей книги как подходящее заключение ко всем уже записанным пророчествам.

Существует несколько менее значительных отличий описания здесь и в Книге Царств. Упоминание о казни царских придворных и о пожизненном заключении самого царя (11–12) можно найти только здесь, что неудивительно, если принимать во внимание интерес, который представлял Седекия в данной книге. По–разному датируется вступление Навуходоносора в Иерусалим (на десятый день в ст. 12; ср.: седьмой день в 4 Цар. 25:8), что скорей всего вызвано ошибкой в записях одной из этих книг. Подобные расхождения можно найти в ст. 22 и 25 (ср.: 4 Цар. 25:17,19). Количество пленных в ст. 28—30 меньше, чем в 4 Цар. 24:14 и 16, возможно, из–за того, что брались в расчет только взрослые мужчины.

Конечное происшествие — освобождение царя Иоакима после смерти царя Навуходоносора — иногда воспринимается как знак скорого окончания плена. Может быть и так, однако само событие не содержит в себе твердого основания для надежды.

Надежда, вдохновляемая Книгой Пророка Иеремии, лежит гораздо глубже. Это упование на Господа, руководящего историей, покаравшего грех, но и обещавшего спасение, обещавшего новый завет (31:31—34) и исполнившего Свое обещание в Своем Собственном Сыне Иисусе Христе (Евр. 10:11–18).


McConville Gordon

Евангельская Реформатская Семинария Украины

  • Лекции квалифицированных зарубежных преподавателей;
  • Требования, которые соответствуют западным семинарским стандартам;
  • Адаптированность лекционных и печатных материалов к нашей культуре;
  • Реалистичный учебный график;
  • Тесное сотрудничество между студентами и местными преподавателями.

Этот материал еще не обсуждался.