Скачать в других форматах:

Библейский Культурно-Исторический Комментарий. Часть 1. Ветхий Завет

Захария

1:1-6 Призыв к покаянию

1:1. Хронология. Захария, как и его современник Аггей, датирует свое пророчество оченьточно. Его служение началось в ноябре-декабре 520 г. до н. э., практически одновременно с Аггеем.

1:1. Адда. Если в родословной перечисляются несколько предков, то последний из них обычно играет важную роль. В Неем. 12:4 Иддо (так передается там имя «Адда») упоминается среди священников, которые вернулись из плена вместе с Зоровавелем с первой волной пленников в 538 г. до н. э. Если речь идет об одном и том же человеке, то Захария происходил из известной семьи священников.

1:7-17

Первое видение: в долине миртов

 

Апокалиптическая литература

Апокалипсисами традиционно называют произведения особого жанра литературы, характеризующегося вполне определенными свойствами. Истоки этого жанра прослеживаются и в небиблейских источниках (см. статью «Аккадские апокалипсисы» в коммент. к Дан. 11), но его первые истинные образцы представлены в ветхозаветных книгах Даниила и Захарии. В Библии апокалиптическая литература тесно переплетена с пророческой. В период между двумя заветами появилось более десятка апокалиптических произведений, среди которых наибольшую известность приобрели Четвертая книга Ездры и Книга Еноха. Книга Откровение в Новом Завете также относится к этому жанру. В новозаветную эпоху были созданы и другие христианские апокалипсисы, в том числе: «Пастырь» Гермы, Апокалипсис Петра и «Вознесение Исаии». Этот жанр пользовался популярностью у гностиков, чья литература изобилует подобными произведениями. Пророческое видение обычно «обрамляется» в апокалипсисах повествованием, в котором рядом с пророком фигурирует ангел-толкователь или проводник. Ангел может перенести пророка на небо, чтобы

1:7. Хронология. Это видение было получено через несколько месяцев после первого пророчества. Оно датируется 15 февраля 519 г. до н. э. Поскольку следующие хронологические сведения появятся только после целой серии видений, эту дату следует рассматривать как точку отсчета для датировки другой серии видений, посвященных восстановлению храма. Вряд ли является совпадением тот факт, что это видение имеет место как раз за неделю до наступления Нового года, когда, по обычаям Древнего мира, начиналось строительство или восстановление храма. Кроме того, некоторые комментаторы считают, что Дарий в 519 г. до н. э. организовал военный поход в Египет, чтобы убедиться в лояльности египтян, а подготовка армии к этому походу вызвала сильную озабоченность среди иудеев. Они были не уверены в своей судьбе, не знали, что ожидает их в ближайшем будущем. 1:9. Ангел, истолковывающий видение. Ангелы не только доставляли послания от богов, но и разъясняли эти вести, отвечая на связанные с ними вопросы. Так, в Дан. 8:16 Гавриил объясняет Даниилу видение. Вязы- ческом мире посланниками богов обычно выступали божества низшего ранга. В Месопотамии к их числу относятся такие боги, как Нуску и Какка, а в греческой мифологии функцию вестника исполнял Гермес. В сновидении Набонида небесное предзнаменование было истолковано неким юношей, также явившимся во сне. 1:10. Господь послал обойти землю. Персия славилась своими конными курьерами, постоянно курсировавшими по всей империи, поддерживая наиболее эффективную систему связи в Древнем мире. Миртовые деревья вызывают в воображении картину дворцового сада. Персидские цари любили парки, которые разбивали вблизи зала приемов, и там принимали гостей и заслушивали сообщения.

1:11. Мир в Персии. Подобно царским курьерам, докладывающим своему повелителю о том, что в империи все спокойно, эти небесные вестники отчитываются перед Ангелом 1Ъсподним. Тот факт, что Дарий прочно восседал на троне, а всякие вспышки недовольства были подавлены, был хорошей новостью для империи, но плохой для иудеев. Их надежды на восстановление Давидова царства, которые связывались с распадом Персидской империи, ныне угасли. Кроме того, если армия Дария направлялась через Иудею в Египет (см. коммент. к 1:7), то донесение вестового внушало уверенность, что персы не представляют никакой опасности.

1:16. Сооружение дома Господня. В Езд. 3 описываются работы по восстановлению храма до 520 г. до н. э. Вероятно, жертвенник был установлен и начал функционировать, однако хронологические сведения, предваряющие рассказ о закладке фундамента в Езд. 3:10, довольно расплывчаты (см. коммент. к Езд. 3:8). Не исключено, что фундамент закладывался дважды.

1:18-21 Второе видение: четыре рога и рабочие

дать ему представление о некоторых вещах и процессах, скрытых от глаз простых смертных. Иногда ангел приоткрывает завесу над будущим, показывая пророку картину предстоящих бедствий и пути спасения. Апокалиптическая литература насыщена самыми разнообразными символами, основанными на значениях некоторых чисел и мифологических образах, и широко использует материалы, почерпнутые как из библейских, так и небиблейских источников. В целом, апокалиптической литературе присущ определенный схематизм. Читая апокалипсисы, следует иметь в виду два существенных обстоятельства. Во-первых, далеко не каждая деталь имеет символическое значение. Даже те из них, которые действительно являются символическими, могут оказаться недоступными нашему пониманию, а всякого рода спекуляции мало способствуют правильному толкованию. Во-вторых, само по себе апокалиптическое видение является не посланием, а механизмом его передачи. Так, например, суть первого видения Захарии (1:7—17) не в том, что между миртами появятся четыре коня разного цвета. Смысл видения отчетливо излагается в ст. 14—17. Откровение — это только средство.

1:18. Четыре рога. В Месопотамии цари и боги носили короны, или венцы, украшенные рогами, которые либо выступали, либо были выгравированы на них. Иногда эти рога располагались в виде ярусов, один над другим. Крылатый лев из дворца Ашшурбанипала несет на своей человеческой голове конусообразный венец с тремя рядами выступающих рогов. Трудно со всей определенностью сказать, почему здесь речь идет о четырех рогах. Возможно, это связано с концепцией четырех царств (см. коммент. к Дан. 7:17) или с четырьмя концами земли, откуда могли прийти эти враги (см. коммент. к Иез. 7:2). В контексте строительства храма наиболее вероятной представляется версия о четырех рогах жертвенника. Жертвенник был возведен на месте храма вскоре после возвращения из плена (см. коммент. к 1:16), но, скорее всего, его пришлось перенести в процессе работ по восстановлению храма. 1:20,21. Рабочие. В многочисленном персонале вавилонского храма конца VI в. до н. э. выделялась особая категория «ремесленников» (иттапи). В эту группу входили самые разные специалисты (плотники, кузнецы, кожевенники, золотых дел мастера, портные, резчики по камню, ювелиры, а также менее квалифицированные работники, например, прачки). К этой категории относились и царские советники, которые, как считалось, были наделены особым даром свыше. Среди них были и мудрецы, которые сочиняли литературные произведения. Короче говоря, этот термин описывал широкий круг специалистов, служивших во дворце и в храме. Из мифа об Эрре явствует, что именно иттапи изготавливали изваяния богов. Использованный здесь древнееврейский термин охватывает не менее широкий круг специалистов, в том числе тех, кто занимался изготовлением истуканов и служил в храме, но никогда не распространялся на мудрецов или царских советников. В хана- нейском пантеоне было важное божествоКусар-ва-Хасис, который считался богом ремесленников. Он делал оружие богов и отвечал за строительство дома Ваала. В египетском пантеоне бог Птах из Мемфиса был богом ремесла, который одновременно считался покровителем ремесленников и художников. Если рабочие действительно демонтировали жертвенник (см. коммент. выше), то это были ремесленники, служившие при храме и выполнявшие священные и церемониальные задачи.

2:1-13

Третье вццение: землемерная вервь

2:2. Измерение Иерусалима. Выбор места и ориентировка храма считались исключительно важными (см. коммент. к Исх. 26:1—36). Это также очевидно из мифологических и исторических текстов о строительстве храмов в Месопотамии. В эпосе «Энума элиш», где речь идет о строительстве Мардуком своего космического храма, он измеряет Апсу (место заложения фундамента храма). Со времен шумеров обладание измерительными приборами рассматривалось в Месопотамии как божественное поручение на осуществление строительства. Именно через измерительные инструменты Бог направляет действия руководителя. Кроме того, измерительные инструменты использовались для точного определения местоположения фундамента первого храма. 2:5. Прославлюсь посреди него. Еще из шумерской литературы известно, что пребывание божества в городе обеспечивает его защиту. Так, в «Проклятии Аккада» уход богов из города сделал его уязвимым для врагов. 2:6. Северная страна. Рассмотрение севера как направления, откуда можно ожидать нападения врагов, характерно для Книги Пророка Иеремии (см. коммент. к Иер. 1:14,15). В конце концов, становится ясно, что врагом с севера был Вавилон. Хотя Вавилон был расположен к востоку от Иерусалима, все дороги обходили дугой Сирийскую пустыню. Таким образом, вавилоняне попадали в Иудею с севера и израильтяне попадали в Вавилон с севера. Теперь Захария призывает израильтян бежать с земли своих захватчиков.

2:6. Четыре ветра. Иногда в Месопотамии насчитывали семь ветров, но чаще указывали только четыре направления. Как и в наши дни, ветры получали наименование по той стороне света, откуда они дули.

3:1-10

Введение Иисуса в должность

3:1. Сатана. Здесь и в Книге Иова слово safari употреблено с определенным артиклем, откуда явствует, что это понятие не рассматривается как имя собственное. Древнееврейское слово satan используется для описания противника и может применяться как по отношению к человеку, так и по отношению к сверхъестественному существу. В этой роли может выступать даже ангел Господень (Чис. 22:22). Данное понятие приобрело значение имени собственного только в эпоху между двумя заветами (точнее, во И в. до н. э.). Хотя персонаж, выступающий как противник Иисуса, вполне мог оказаться тем, кто впоследствии носил имя Сатаны, это невозможно утверждать с уверенностью. Задача тех, кто выступает в роли противников, обычно состоит в воплощении замыслов Бога.

3:3. Иисус. Иисус был первосвященником в начале послепленной эпохи. Его дед Се- раия был убит Навуходоносором при захвате Иерусалима вавилонянами (4 Цар. 25:18—21; следует заметить, что в Езд. 7:1 Ездра также определяется как потомок Сераии). Зоровавель как наследник престола в Иудее занимал пост ее наместника, но, поскольку Иудея все еще находилась под контролем Персии, его власть была ограничена (во избежание соперничества с персидским царем). Во главе общества стояли наместник и первосвященник, при этом последний играл более важную роль. Об Иисусе известно мало, помимо того, что он был одним из руководителей, способствовавших восстановлению храма. В небиблейских источниках он не упоминается.

3:4. Стоявшие перед ним. Сцена, включающая обвинителя и стоящего перед ним обвиняемого, напоминает картину небесного суда. Подобное представление утвердилось в израильской и ближневосточной традиции с древнейших времен. На древнем Ближнем Востоке считалось, что все важные решения принимаются на совете богов. Боги могли советоваться друг с другом, обмениваться информацией и мнениями. Картина небесного престола, окруженного небесным советом, хорошо известна из угаритских текстов (самы л знаменитый из них — эпос о Керете), хстя в хананейской мифологии этот совет был представлен богами пантеона. Собрание богов упоминается также в строительной надписи Йехимилки, царя Библа (X в. до н. э.) и в надписи хеттского царя Азита- вадды на стеле из Каратепе (VIII в. до н. э.) В аккадском эпосе «Энума элиш» именно собрание богов назначает Мардука верховным богом. Большой совет состоял из пятидесяти богов, а малый — из семи. В религии Израиля место богов заняли ангелы и духи — сыны Божьи, или небесное воинство. 3:5. Посвящение г* должность. В этом разделе из всех регалий первосвященника (эфод, наперсник, льняные одежды) упоминается только кидар, головной у5ор. Это позьоляет пре дположить, что священничес» ий статус Иисусс сдесь не подчеркивается. На рельефе VII в. до н. э. Ашшурбан"пал изображен в особом тюрбане и с корзиной на голове, в которой он несет закладной камень. По аналогии с этим, можно предположить, что мы видим Иисуса, который готовится к началу работ по ьос становлению храма. 3:8. Отрасль. Большинство исследователей рассматривают слово «отрасль» как специальный термин, обозначающий законного наследника правящей династии; в Израиле — будущего царя из Давидова рода, который восстановит черство. В таком же значении используется этоттермин в финикийской надписи с остров< Кипр, посвященной Me rib- карту и датируемой началом III в. до н. э. В надписи говорится о законной «отрасли» династии Птолемеев в Египте. В свитках Мертвого моря из Куырана этоттермин не используется в мессианском смысле, но в угаритских и ассирийских текстах он действительно несет значение «царственности». Так, Тиглатпаласар III изображается как отрасль, или наследник, города Балтиля (Ашшура), кото >ый ьершитсправедливость во имя своею народа.

3:9. Семь очей на камне . Обычно с;мь «очей» понимаются как сем' граней. Проблема же втом, что драгоценным камням вдревности придавалась форма, но не огранка. В данном контексте, пероятно, следует связывать этот камень с новым основанием храма (см. коммент. к 4:7). В Месопотамии при постройке храма в дар приносились бусы из драгоценных камней, вырезанных в форме глаз с выгравированными на них именами дарителей. Ассирийские и вавилонские цари помещали драгоценные камни в основания храмов. Набопаласар < ообщает о золоте, серебре и редких самоцветах, заложенных в фундамент. Камни основания иногда покрывались драгоценными металлами и могли быть инкрустированы драгоценными камнями Если Захария имеет в виду этот ооычай, то «семь очей» были не вырезаны на камне основания, а представляли собой инкрустацию.

4:1-14

Светильник и маслины

4:1. Ангел, направляющий видение. См. коммент. к 1:9.

4:2. Опи< .ние светильника. Эта массивная золотея лампа состоит из подставки, на которой расположена большая чаша, а вокруг нее — семь лампад меньшего размера, представляющие собой чашечки с елеем (маслом). Такие светильники были характерны для всей библейской эпохи, хотя в разные периоды были разной формы. Обычно это были неглубокие чаши, суженные с одном или нескольких местах (таки» образцы были обнаружены при раскопках) для того, чтобы фитиль или жгут, который опускали в масло и зажигали, лучше держался. Масло поступало к каждой лампаде по трубочкам или чере:. специальные отверстия из обшей большой чаши наверху светильника. Таким образом, всего было сорок дезять трубочек на ветвях светильника. Образцов подобного рода сложлых светильников при раскопках найдено не было. Археологи обнаружили светильники ipyroro типа: в виде глиняных сосудов с кругом (вместо чаши), к которому прикреплено семь лампад. Они обычно использовались по всей Палестине в персидскую эпоху.

4:3. Украшение светильника. Отмар Кил показал, что на печатях VIII и VII вв. до н. э. божество часто изооражапось в стилизованном виде. Одним из наиболее популярных истральных образов был полумесяц с обращенными вверх рогами. И по форме, и по наличию света здесь напрашивается параллель со светильником из этого видения. Кроме того, по обеим лоронам этого символа изображались фигуры в виде стилизованных деревьев, напоминающих кипарисы. Как полагает Б. Халперн, видение светильника представляет собой описание того, что будет записано на камне фундамента. Об этом может свидетельствовать тот факт, что здесь сочетаются семь очей на камне из 3:9 и семь очей, отвечающих лампадам в 4:10, поскольку светильник и камень могут отражать одно и то же понятие.

4:6. Зоровавель. Зоровавель был наследником престола из династии Давида (внук Иехонии, см. коммент. к 4 Цар. 24) и занимал пост правителя Иудеи в период царство- вания персидского царя Дария I. С ним иудеи связывали определенные надежды мессианского толка. Несомненно, некоторые ожидали, что он установит обетованное царство и освободит народ от персидского господства. Хотя его прямые обязанности были, в первую очередь, гражданские, в Книге Ездры ему, наряду с Иисусом, сыном Иоседековым, приписывается важная роль в восстановлении храма в Иерусалиме. Будучи наместником персидского царя, он должен был поддерживать закон и порядок и нес ответственность за поступление налогов в казну. Хотя Зоровавель был последним правителем из династии Давида, занимавшим государственный пост, археологи обнаружили печать Шеломифи (упоминающейся в 1 Пар. 3:19 как дочь Зоровавеля), на которой она обозначена либо как жена, либо как должностное лицо губернатора Елнафа- на, сменившего, как считают, Зоровавеля на его посту.

4:7. Краеугольный камень. Скорее это не краеугольный камень, а кирпич в фундаменте, играющий важную роль в строительстве и восстановлении храма. Одним из самых подробных описаний процесса сооружения храма является рассказ о строительстве храма Нингирсу, которое осуществил в 2000 г. до н. э. Гудеа. Церемония закладки первого кирпича показывает его центральную роль в строительстве здания. В новоассирийских текстах говорится, что Асархаддон лично закладывает первый кирпич на месте восстановления храма. В данном случае Зоровавель в специальной церемонии убирает первый камень предыдущего храма, чтобы показать, что можно начинать его восстановление.

4:9. Зоровавель должен закончить строительство храма. В «Автобиографии Адад- 1уппи» мать царя Набонида (которая жила за несколько десятилетий до Захарии) увидела во сне, что ее сын построит храм бога Сина в Харране. Он завершит эту работу и восстановит славу Харрана и его бога-покровителя.

4:10. Строительный отвес. В древнееврейском тексте здесь говорится только об оловянном камне. Некоторые проекты восстановления храма в Древнем мире включали упоминание о том, что тот, кто убирал первый камень, надевал на руку оловянный браслет (см. коммент. к 4:7 выше). Олово иногда использовалось как табличка для надписи о заложении фундамента. 4:10. Семь очей Господа. Семь очей Господа представлены светильником. Если приведенные выше сопоставления между 3:9 и 4:3 верны, то эти семь «очей» те же самые, что и в 3:9, и они врезаны в камень основания как часть изображения светильника. 4:12. Золотые трубочки. В печатях, о которых упоминается в коммент. к 4:3, есть также нечто вроде кистей, которые протягиваются от полумесяца. В этом видении они приобретают форму трубочек, по которым поступает масло от веток к лампаде. 4:14. Значение елея. Слово, переведенное как «золото» в ст. 12 и как «елей» в ст. 14, относится к неочищенному маслу. Такое масло не использовалось для помазания (древнееврейское выражение, переведенное как «помазанные», означает «сыновья елея»). В данном контексте, где речь идет о заложении основания храма, важно отметить, что в этой церемонии известковый раствор часто замешивался на масле, а не на воде. В таком случае здесь Иисус и Зоровавель снова предстают как строители. Сеннахирим, например, утверждал, что он окроплял основание здания маслом, как если бы это была речная вода.

5:1-4

Летящий свиток

5:1. Летящий свиток. Летящим свитком может быть только хотя бы частично раскрытый свиток. В небиблейской литературе нигде о летающих свитках не говорится. 5:2. Размеры свитка. Размеры свитка такие же, что и притвора храма Соломона, но найти связь между этими размерами трудно. С виток 30 футов длиной в древности был довольно обычным явлением, но его ширина в 15 футов слишком большая и не соответствует нормальным пропорциям. Некоторые исследователи усматривают в гаком соотношении ширины и длины — при длине в 30 футов — тот факт, что можно было увидеть лишь несколько колонок текста в частично раскрытом свитке. Обычно весь свиток никогда не раскрывался полностью. Как правило, свиток разворачивали постепенно с двух сторон так, чтобы единовременно можно было видеть несколько колонок текста. Если же была открыта часть свитка в 30 футов длиной, то это должен быть гигантского размера свиток, на что указывает его ширина в 15 футов. Поскольку колонка текста в свитке обычно составляет по ширине половину его высоты, возможно, видны были две такие колонки в положении, когда с обеих сторон свиток был свернут по ширине.

5:3. Проклятие, записанное на свитке. Слово, использованное здесь для обозначения проклятия, описые ei ужасные последствия нарушения клятвы или призыв, обращенный ко всем сообщать сведения о совершенном преступлении (см.: Лев. 5:1). Человек, не сообщивший информаци о преступлении, содеянном другим лицом, считался его сообщником и подвергался такому же наказанию, что и преступник. 5:3. Запись с двух сторон свитка. Хотя на свитках запись обычно производилась только с одной стороны, бывали случаи, когда они исписывались и изнутри, и снаружи (см.: Иез. 2:10). Однако здесь не совсем ясно, действительно ли свиток был исписан с обеих сторон. Скорее всего, это идиома, означающая левую и правую, а не внутреннюю и наружную стороны свитка. Если бы речь шла о втором варианте, как в Иез. 2:10, то было оы использовано другое идиоматическое выражение. Поэтому логичнее всего заключить, что на свитке раскрыты две колонки теп ста (см. коммент. к 5:2), одна из которых обращена к наказанию за воровство, а другая — к наказанию за ложн то клятву. 5:3. Воры и кляну лиеся ложно. 1екст позволяет полагать наличие связи между вором и клянущимся ложно. Как это может случиться? В одном случр^ действия человека, который дал зарок вложить средства в сгрои- тельство храма, а теперь от своего обещания отказывается, приравниваются к вооов- ству (поскольку то, что было обещано, уже не принадлежит ему) и к нарушению клятвы. Санкции (по отношению к нему на свитке) связаны с его розыском и последующим наказанием. В Агг. 1:4 говорится о том, что такие люди могут вкладывать средства в строительство своих домов, а не храма; обвинение в том, что люди удерживают то, что им не принадлежит, было характерно для послепленного времени (см.: Мал. 3:8—10). 5:4. Про1 лятие вхождения в дом и пребывания в нем. Если, как сказано выше, люди, обещавшие внести вклад в стр жтельство храма, нарушают свой зарок, это означает, что они чинят препятствия строительству дома Господня, а потому их собственные дома подлежат разрушению. Иначе говоря, их неверность обращается против них в виде соответствующего наказания.

5:5-11

Женщина посреди ефы

5:6. Значение понятия «ефа». Для переноски первого камня к основанию дома использовали специальную тару на.тодооие корзины. Здесь указыЕается только размер этой тары — «ефа», что соответствует двум третям бушеля. Из какого материала она сделана, не указывается. В Месопотамии в 3th.v случаях чаще всего использовали juppu, которые могли быть либо в виде плетеных корзин, либо в гиде деревянного ящика. Судя по тому, что в них переносили, они были разных размеров.

5:7. Кусок свинца. Возможно, речь идет об одном «таланте» свинца (мера веса, обычно в форме выпуклого диска), а также о свинцовом камне (в ст. 8). В основание храма часто помещали куски металла (золото, серебро, железо, бронзу, свинец), иногда щебень, или крупные блоки и квадратные кирпичи. 5:7. Женщина посреди ефы. Малая величина меры указывает на то, что это была статуэтка. Такие фигурки часто закапывались вблизи фундамента или ниже каменной плиты у крыльца. Они могли посвящаться конкретному божеству или изэбражали богов-покровителей. Невольно возникает искушение свизать это видение с извлечением из J уин храма шкату тки со статуэткой и куском свинца, заложенной в фундамент первыми строите, [ями. 5:9. Женщины с крыльями. В Ветхом Завете не встречаются ангелы женского рода, в том числе крылатые (хотя в Дан. 9:21 Гавриил, возможно, «прилетает»; см. соответствующий коммент.). В угаритской литературе сестра Ваала, Анат, изображается с крыльями. В ме- сопотамском искусстве крылатые существа — это либо «гении-покровители», либо бесы. Богиня Иштар также иногда изображается с крыльями. На одном рельефе IX в. до н. э. у подножия стилизованного дерева стоят два крылатых гения в женском обличье. 5:11. Устроить дом для нее. Здесь местоимение женского рода может относиться и к женщине, и к ефе. Поскольку вторая часть этого стиха относится к шкатулке, а не к женщине, то дом строится, скорее всего, для нее. Это может служить дополнительным подтверждением того, что шкатулку можно отождествить с вложением в фундамент храма. Слово «дом» часто используется как синоним храма.

6:1-8

Четыре колесницы

6:1—5. Колесницы с посланцами от божества.

Связь темы строительства храма с видением Захарии

Серия видений Захарии начинается с утверждения о том, что Яхве все еще проявляет заботу о Своем народе, несмотря на то что он находится в безопасности в Персидской империи. Первое видение указывает на то, что Его план на будущее будет реализован через восстановление храма. Второе видение начинается с описания процесса подготовки места для нового строительства. Демонтаж жертвенника можно трактовать как предсказание об устрашении народов. Третье видение продолжает показывать подготовку строительства храма через измерение города (о чем говорится в 1:16). Измерение города служило целям определения местоположения будущего храма. Такой процесс, однако, не мог быть продуктивным в данном случае, поскольку в городе не было стен, с которых можно было начать замеры. Храм должен был обязательно находиться под защитой стен, поскольку в нем содержалось много ценностей, и необходимо было охранять святость его территории. В преамбуле к четвертому видению Иисус готовится сыграть свою роль; он очищается для совершения ритуала заложения первого камня. Этот закладной камень украшен семью полудрагоценными камнями, которые служат в качестве семи лампад в изображении на

Они соответствуют четырем духам и описываются теми же терминами, что и четыре ветра во 2:6. В Пс. 103:4 говорится о четырех ветрах (духах) как посланцах Яхве, и они выполняют ту же функцию, что и здесь. Всадников в гл. 1 можно было бы сравнить с персидскими курьерами, но колесницы в почтовой службе не использовались, поскольку они были слишком медленными и утомительными для лошадей. В мифологии древнего Ближнего Востока колесницы служили в основном богам, а не вестникам (см. коммент. к 4 Цар. 2:11).

6:9-15 Венец Иисуса

6:11. Веиец первосвященника. Венец, о котором идет речь здесь, это нечто вроде диадемы или венка, которым награждали человека при его чествовании или во время юбилея, хотя его носили и царские особы. Он мог быть сделан из драгоценных металлов, как здесь, но и просто как венок из цветов или зелени.

7:1-14

Проблема поста

7:1. Хронология. Последняя дата в этой книге соответствует 7 декабря 518 г. до н.э.,примерно через два года после пророчества в гл.1. Никаких заметных событий в истории иудеев или в деятельности Дария на это время не приходится.

7:2. Жители Вефиля. Город Вефиль находился примерно в 12 милях к северу от Иерусалима, на северной границе персидской провинции Иуда.

7:3. Пост пятого месяца. Навуходоносор разрушил Иерусалимский храм в пятом месяце (см.: 4 Цар. 25:8). Вполне понятно, почему пост был установлен именно в пятом месяце. Резонный вопрос был задан священникам по поводу того, нужно ли продолжать поститься теперь, когда храм был восстановлен. Заха- рия отвечает вопросом на вопрос, был ли пост связан с просьбой о восстановлении храма, сопряженной с покаянием в грехах, которые и привели к разрушению храма? 7:5. Пост седьмого месяца. Насколько нам известно, в седьмом месяце единственным событием, которое могло стать поводом для собл* дения поста, было убийство Годолии (Иер. 41). Он был назначен губернаторе к Иерусалима Навуходоносором после падения Иерусалима.

7:5. Назначение поста. О посте в древних небиблейских источниках Ближнего Востока сведений мало. Обычно о нем говорится в связи с грауром. В Ветхом Завете религиозное назначение поста чаще всего сопряжено с просьбой перед Богом. Принцип состоит в том, что просьба настолько глубоко затрагивает духовные потребности человека, что его обычные физические нужды отходят на второй план. В этом смысле пост воспринимался как процесс, ведущий к очищению и смирению перед Богом (Пс. 68:11; 101:5). Это не самоцепь, но воспитание и тренировка в приготовлении к важному событию.

8:1-23

Пророчества

о восстановлении народа

8:19. Посты разных месяцев. Гюсгы в пятом и седьмом месяцах рассматривались в коммент. к гл. 7. Два других тоже t вязаны с событиями вокруг ocai ы Иерусалима. Четвертый месяц года с гмечал конец правления царей из династии Давида. Именно в четвертый месяц последний царь Иудеи Седекия тайно покинул город после его длившейся полтора года осады. Десятый месяц отмечал начало осады Иерусалима вавилонскими войсками.

8:22. Сильные народы, взыскующие Господа. Это уже было темой пророчества в по- слепленное время. См. коммент. к Ис 2:2.

8:23. Возьмутся за полу. Это идиоматическое выражение, часто встречакя"ееся в угаритском, арамейском и аккадском языках (все они связаны с библейским ивритом). В Израиле и в Месопотамии «взяться за полу чьей-то одеж 1ы» было выражением мольбы и повиновения. Саул, например, схватившись за край одежды Самуила, выразил тем самым свою отчаяпную просьбу о милости. То же самое наблюдается в угаритски: текстах о Ваале, где Анат хватается за край одежды Мота, умоляя за своего брата Ваала.

9:1-17 Грядущий суд

камне. Надпись на камне представлена типичным изобра кением светильника (представляющего храм и, соо~ветственно, пребывающего там Яхве), рядом с которым стоят стилизованные деревья. Здесь это маслины, которые снабжают елеем светильники. Масло также использовалось для фундамента и смешивалось с известковым раствором, когда закладывался первый церемониальный камень. В данном видении Зоровавель несет ответственность за церемониальное перемещение предыдущего камня, что позволяло выровнять площадку под строительство будущего храма. Пятое видение взывает к кароду внести свою лепту в реализацию этого строительного проекта обеспечив его необходимыми средствами. Давшие зарок и нарушившие его становятся клятвопреступниками и, фактически, ворами, поскольку они не отдают обещанных средств на восстановление храма. Шестое видение показывает удаление языческой статуэтки, которая была заложена в основание предыдущего строения. Ее отсылают обратно в Вавилон, где ей и место и где она может быть заложена в фундамент другого храма. Эта сери; видений завершается храмом, который служит местс м, откуда Яхве может проводить в жизнь Свои военные и политические планы.

9:1. Хадрах и Дамаск. Чадрах не встречается нипп в других библейских текстах, но известен из новоассирийских источников, начиная с середины VIII в. до н. э., как область Хатарикка. Он расположен в верховьях реки Оронт межд: Алеппо и Емафом. Это самая северная территория персидской сатрапии Аварнахара («земля за рекой»), которая лежит в районе м'жду реками Оронт и Евфрат. Дамаск занимает северо-восточную часть территории сатрапии между рекой Оронт и Сирийской пустыней. В эту эпоху Дамаск был провинцией, как и Хадрах. 9:2. Емаф в нач; ie V в. до н. э. Название Емаф можг относиться как к району, так и к городу. Он был расположен примерно в 130 милях к северу от Дамаска вблизи реки Оронт. Если это была в то время провинция | как полагают некоторые исследователи, то она. по всей видимости, занимала территорию между рекой Оронт и Средиземноморской областью. Археологических и литературных данных о Емафе в VI и V вв. до н. э. мало.

9:2. Тир и Сидон в начале V в. до н. э. Эти города были провинциями Финикии между рекой Литани и Средиземным морем. Хотя эти портовые города были важными целями в военных кампаниях Персии на западе, сведений о них на тот период немного. 9:5,6. Фнлистнмскне города в начале V в. до и. э. Территория древней Филистии в это время стала провинцией Азот. Газа служила плацдармом для военных операций Персии против Египта, а Аскалон был процветающим портовым городом. Раскопки в Азоте показывают, что это был весьма важный и богатый город в персидскую эпоху, но исторические документы дают о нем мало информации.

9:7. Кровь, запрещенная пища. Это свидетельствует об изменении законов питания в Филистии, которые стали ближе к иудейским законам. Израильтянам запрещалось есть мясо с кровью (см. коммент. к Лев. 17:11,12; существовали особые предписания относительно возможности употребления в пищу мяса тех или иных животных; см. коммент. к Лев. 11).

9:7. Екрон будет, как Иевусей. Иевусеи были коренными жителями в районе Иерусалима во время завоевания земли под водительством Иисуса Навина. Они продолжали осуществлять контроль над Иерусалимом в течение эпохи судей вплоть до завоевания Иерусалима Давидом. Есть несколько документальных свидетельств того, что они были ассимилированы израильскими племенами, а не уничтожены (см. коммент. ко 2 Пар. 24:18). Экрон отождествляют с Телль-Мик- не в долине Сорек, примерно в 20 милях к юго-западу от Иерусалима и в 20 милях от Средиземного моря. Нижний город занимает площадь в 40 акров, курган имеет площадь десять, а акрополь два с половиной акра. Раскопки, произведенные в 1980-е гг., позволяют нарисовать общую картину этого города. Он был известен производством оливкового масла, и в нем было более ста заводов по его переработке. Надпись, найденная в пределах городища в 1966 г., которая датируется VII в. до н. э., представляет собой первый пример, позволяющий судить о филистимском диалекте западно-семитской языковой ветви с использованием финикийского письма. После того, как Навуходоносор разрушил Экрон в 603 г. до н. э., там было очень мало поселений. 9:9. Царь на молодом осле. В древности на Ближнем Востоке царь обычно ездил на муле (см. коммент. к 3 Цар. 1:33), но здесь говорится об обыкновенном осле. Хотя в аккадских текстах упоминается царь, сидящий верхом на осле, это не означает, что осел был предназначен для царской верховой езды. Слово, переведенное как «молодой осел», то же, что и в Суд. 10:4, где говорится об ослах для сыновей судей. Использование для верховой езды осла скорее связано с уничижением, чем с царским величием. 9:10. Бранный лук. В ассирийских текстах VII в. до н. э. (время царствования Асархаддона) победа описывается фразой, гласящей, что божество сокрушает лук врага. В данном отрывке это действие, по-видимому, предотвращает будущее сражение. В других библейских текстах то же понятие выражается в перековке мечей на орала (см. коммент. к Ис. 2:4).

9:10. От моря до моря. Судя по контексту, здесь речь идет не о конкретных морях, например Средиземном или Мертвом, а о мировом океане, который омывает все обитаемые земли.

9:10. От реки и до концов земли. Когда слово «река», как здесь, употребляется с определенным артиклем, то это обычно Евфрат. В аккадской литературе великая космическая река известна как apsu и может служить противопоставлением концам земли. «Концы земли» указывают здесь на наиболее отдаленные места.

9:13. Греция в начале V в. до и. э. Здесь Греция представлена Ионией, областью на западном побережье Турции и на островах Эгейского моря. Ионийские греки поселились в этом регионе перед началом 1 -го тыс. до н. э. В VIII в. до н. э. между ними, как свидетельствуют имеющиеся данные, и ассирийцами существовали контакты. Во времена Захарии греки были вовлечены в войну с Персией (см. коммент. к Есф. 2:1). 9:14. Божественный воитель. Этот мотив связан с изображением божества, принимающего участие в сражении и побеждающего богов своих врагов. В Ассирии Нергалбыл царем сражения, а Иштар считалась богиней войны. Божественными воителями были хананейский Ваал и вавилонский Мардук. В представлении людей война рассматривалась как битва богов. Более сильный бог одерживал победу в битве, независимо от силы или слабости ее участников. Гром и молния неизменно сопровождали присутствие бога, особенно в сражении. И в шумерском мифе «Возвышение Инанны», и в хеттских мифах о боге бури, и в аккадской и угаритской мифологии — повсюду боги поражают своих врагов громом и молниями. Ваал изображается с пригоршней молний в руке. Метафора грома используется в риторике хеттских и ассирийских царей, которые изображают себя вершителями воли богов, поражающими тех, кто нарушает договор или стоит на пути имперских завоеваний.

9:15. Жертвенные чаши. Рога жертвенника окроплялись кровью жертв, поэтому эти чаши были наполнены кровью. Таким образом, сравнение с этими чашами предполагает обширное кровопролитие.

10:1 - 11:3

Избавление Иудеи

от пастырей-притеснителей

10:1. Яхве как Бог плодородия. На Ближнем Востоке с незапамятных времен существовал культ бога бури, который приносит дождь и плодородие земле. Ваал был таким богом у хананеев. До вавилонского плена израильтяне были склонны приписывать плодородие земли Ваалу, хотя и признавали Яхве своим национальным Богом (см. коммент. к Ос. 2:1).

10:2. Терафнмы и вещуны. Терафимы представляли собой скульптурные изображения предков, а не богов (см. коммент. к Быт. 31:19). Эти идолы, вероятно, «говорили» через знамения или через медиумов, которые обладали искусством общения с духами умерших. Вещуны же не только толковали сны (см. коммент. к Дан. 1:17; 2:4), но специализировались в том, что могли навевать вещие сны (см. коммент. к 1 Пар. 3:3). 10:3. Пастыри народа. Концепция царя как пастыря своего народа известна уже со времен шумеров, начиная с царя Лугальзагги- си (ок. 2450 г. до н. э.). Его современник царь Лагаша Урукагина заявлял, что бог Нингир- су владеет его государством и что царь был избран «пастырем» для управления городом от имени богов и народа. Боги, поддерживающие справедливость (Шамаш в Месопотамии, Амон в Египте), также изображаются как пастыри. Эта концепция сохранилась на древнем Ближнем Востоке и в эпоху империй, например, встречаясь в связи с именами Ашшурбанипала (VII в. до н. э.) и Навуходоносора (VI в. до н. э.). 10:4. Краеугольный камень. В железном веке в архитектурном стиле израильтян произошли перемены: вместо каменной кладки из валунов и гальки стали строить больше домов с использованием тесаного камня. Для большей устойчивости и связки двух соседних стен между ними вставлялся хорошо обтесанный каменный монолит, который назывался краеугольным камнем. Это должен был быть более крупный камень по сравнению с другими, и его установка требовала особых усилий или совершения специального ритуала. Его большая гладкая поверхность просто напрашивалась, чтобы сделать на ней надпись в виде религиозного посвящения, имени архитектора или царя и даты строительства. Возможно, этот краеугольный камень служил одновременно и камнем основания.

10:4. ГЬоздь. Речь может идти о колышке или деревянном гвозде, который вбивался на место будущего краеугольного камня в здании. С другой стороны, ассирийская надпись Иришума гласит, что колышек вбит в стену храма как символ его завершения. В таком случае камень основания знаменует собой начало строительства, хотя колышек обычно означает его конец. Оба эти термина издавна использовались в иносказательном смысле (напр.: Ис. 22:23; Езд. 9:8). Такие колышки иногда были в фундаментах месопотамских сооружений. 10:10. Места изгнания. Хотя Ассирия хорошо известна как место, куда были переселены изгнанники из Северного и Южного царств (см. коммент. к Ис. 22:2,3), вполне возможно, что в Египте также существовали колонии израильтян (см. коммент. к Иер. 43:7).

10:10. Галаад и Ливан. Галаад (плато к востоку от Иордана) и Ливан (долина Бика вдоль реки Литани между горными цепями Ливана и Антиливана) для израильтян примерно то же самое, что Монтана и Вайоминг для американцев. Это синонимы открытых пространств и малонаселенных районов.

11:1—3. Уничтожение лесов и пастбищ. Леса и пастбища в этой стране составляют ее национальное достояние, и их мало. Обширные пространства потенциально плодородных земель становятся непроходимой пустыней, когда уничтожаются лесные массивы и другая растительность. Современное государство Израиль восстанавливает плодородие земли путем насаждения лесов в пустынных районах. Древние захватчики проводили политику разрушения земледельческих хозяйств, пастбищ и лесных массивов, стремясь подорвать экономику страны на долгие годы (см. коммент. к 4 Цар. 3:25).

11:4-17

Драма двух пастырей

11:4. Овцы, обреченные на заклание. При храме содержали обширные стада, состоявшие из животных, предназначенных для жертвоприношений. Поэтому при храме было много пастухов, которые заботились об этих стадах.

11:6. Предание народа в руки соседей. Древнееврейское слово «сосед» очень близко по значению слову «пастырь». Параллели со словом «царь» в этом стихе позволяют заключить, что в оригинале было слово «пастырь». Впрочем, возможно, что это просто игра слов.

11:12. Тридцать серебреников. По ст. 12 трудно судить, выполняет ли Захария все еще роль пастыря, или он собирает плату за свою пророческую деятельность (последняя строка ст. 11). Сведения, содержащиеся в сводах законов 2-го тыс. до н. э., указывают на то, что пастух мог зарабатывать в год около 10 сиклей. С другой стороны, пророк мог тоже получать немалую сумму за свое пророческое искусство. Тот факт, что цена раба составляла 30 сиклей, здесь ни о чем не говорит, поскольку Захария не имел никакого отношения к рабам. В шумерских текстах фраза «стоит 30 серебреников» была идиоматическим выражением, в противовес «двум грошам», т. е. тому, что ничего не стоит. Хотя это не противоречит данному контексту, древнееврейский язык послепленного времени отделяет от шумерского слишком большой промежуток времени, чтобы полагаться на это сопоставление. 11:13. Тридцать серебреников для горшечника. Здесь возможны три варианта истолкования, и предпочесть какой-либо из них трудно. Во-первых, в окрестностях храма могла быть лавка горшечника, которая обслуживала нужды храма. Но зачем оставлять там деньги? Во-вторых, слово, переведенное как «горшечник», означает модельщика или формовшика, что, как иногда полагают, относится к мастеру по металлу, ювелиру, который мог делать серебряные статуэтки. Это может объяснить, почему туда бросали серебро, но не снимает проблемы необычного значения данного существительного. В-третьих, слово, переведенное как «горшечник», может быть истолковано как «сокровище». Ряд ранних переводов пошли по такому пути, и это находит некоторую поддержку и в Новом Завете (Мф. 27:5,6, хотя сам Матфей говорит о горшечнике). Каждый вариант интерпретации сталкивается с трудностями, и нет никакой дополнительной информации в древних источниках Ближнего Востока, которые могли бы пролить свет на действия пророка.

11:16. Оторвет копыта. Овцы редко использовались на мясо, шерсть ценилась дороже. Главной обязанностью пастуха было сохранение жизни и здоровья овец, как залог их продуктивности. Использование мяса овец в пищу было проявлением недальновидности и чревоугодием, а не разумным распоряжением ресурсами. Отрывание копыт могло помочь пастуху убедить хозяина, что овцы были съедены хищниками, и тем самым оправдаться перед ним. С другой стороны, пастух мог продать эти копыта, чтобы получить небольшую выручку.

12:1-14

Избавление Израиля

12:2. Чаша исступления. Это выражение используется и в Ис. 51:17,22 (£ в русском варианте — «чаша опьянения»). В оригинале здесь, возможно, игра слов: saph, «чаша», одновременно означает «порог». Точно так же, как вино в чаше может пьянить и заставлять человека спотыкаться, так и о «порог» можно споткнуться, потому что он возвышается над полом. Порог может также быть неподвижным тяжелым камнем, о котором говорится в следующем стихе. 12:3. Тяжелый камень. Неподвижный камень может быть частью ворот, и он смещается со своего места, когда ворота разрушаются. Разрушение ворот — одна из главных задач врага при осаде города. Срывание ворот описывается в нововавилонских текстах, но о снятии порога в них ничего не говорится. В шумерском «Плаче об Эриду» упоминается вырывание дверной рамы. В аккадских текстах сообщается, что для основа н ия ворот и стен выбирались камни самого высокого качества. Когда Сеннахирим разрушил Вавилон, он разворотил основания храмов и стен и выбросил их в канал. На порогах храма часто писали охранительные молитвы.

12:11. Плач Гададрнммона. Это имя нигде больше в Ветхом Завете не встречается, хотя два элемента этого составного имени известны. Адад — имя хананейского бога бури, верховного бога арамейского (сирийского) пантеона, который больше известен под именем «Ваала». Храм Риммона упоминает Нееман в 4 Цар. 5:18. Риммон (или Рамман, «громовержец») считается титулом бога Ада- да. Хотя эта связь достаточно надежна, в небиблейских источниках она неизвестна. Некоторые комментаторы считают, что речь вдет о плаче по случаю траура в месте под названием 1ададриммон, но все же более вероятно, что это траурный ритуал, связанный с богом Адад Риммоном. Когда ожидавшиеся дожди не выпадали в надлежащее время, плач по богу бури был одним из способов вызвать дожди, необходимые для посевов. 12:11. Долина Мегиддонская. Долина Ме- гиддонская — это Изреельская долина. Если ритуальный плач, связанный с богом бури, имеет здесь место, то он, вероятно, происходил именно там, в самом плодородном районе Израиля. Если Гададриммон находился в Изреельской долине, то это может указывать на место, где произойдет страшное опустошение. Именно на равнине Ме- гиддонской нашел свою смерть благочестивый царь Иосия, пытаясь воспрепятствовать египтянам помочь наступавшим ассирийским войскам в 609 г. до н. э. (см. коммент. ко 2 Пар. 35:20,22). Эта потеря была столь болезненной, что в воспоминание о ней был установлен специальный день траура (2 Пар. 35:24,25).

12:12,13. Историческое значение перечисленных племен. Давид и Левий принадлежали к царскому и священническому коленам, соответственно. Поскольку Нафан и Симеон — имена распространенные, и в Библии немало людей с такими именами, то значение их определить трудно. Нафан был одним из сыновей Давида (2 Цар. 5:14), а Симеон — внуком Левия (Чис. 3:21), вследствие чего многие усматривают в этих стихах упоминание кланов и семейств. Не исключено также, что все эти кланы находились в родственных отношениях с Зоровавелем. Зоровавель был потомком Давида через Нафана и через Левия (Лк. 3:29,31), а брата Зоровавеля звали Симеоном (1 Пар. 3:19).

13:1-9

Очищение от грехов

13:4. Власяница пророка. Пророк, или прорицатель, нередко носил одежду из шкур животных или власяницу. Однако точных сведений об одеждах пророков на древнем Ближнем Востоке имеется очень мало. Интересно, что в ассирийских надписях есть описания нескольких лиц, которые были облачены в львиные шкуры (с головой льва). Эти люди, по-видимому, выполняли ритуальные действия (танцы) и сопровождали божество. Есть предположения, что они изгоняли бесов.

13:6. Раны на теле пророка. Факт нанесения себе ран на тело известен из 3 Цар. 18:28 как составная часть траурного ритуала, который совершали пророки Ваала. В угарит- ской литературе боги, услышав о смерти Ваала, наносили себе раны. В одной аккадской книге «премудростей» из Угарита кровавые траурные ритуалы сопоставляются с поведением впадавших в исступление пророков. Следы самобичевания на теле были характерны для практикующих пророков.

14:1-21

Господь царствует

14:3. Божественный воитель. См. коммент. к 9:14. Образ божества, стоящего на вершине горы, был хорошо известен в древности на Ближнем Востоке (см. коммент. к Мих. 1:3), особенно по изображениям на цилиндрических печатях. На этих картинах, как полагают, гора символизирует центр земли. 14:4. Гора Елеонская. В Ветхом Завете это единственное упоминание Елеонской горы. Это горный хребет, который тянется на 2,5 мили с севера на юг, к востоку от реки Кедрон близ Иерусалима.

14:4. Раздвоение Блеоиской горы. В аккадской литературе горы сравниваются с землей в акте разрушения, но разделение гор как возможность найти убежище нигде не встречается. Елеонская гора резко повышается от долины Кедрон, так что образование широтной долин ы может облегчить путь беженцев.

14:5. Асил. Местоположение Асила точно не установлено. В других стихах это просто имя человека из рода Саула. Если данный топоним связан с личным именем, то это место может быть расположено к северо-западу от Иерусалима на территории колена Вениамина, но неясно, что имеется в виду под продолжением долины до Асила. 14:5. Землетрясение во дни Ознн. Район Сирии* Палестины отличается повышенной сейсмической активностью. Он расположен в рифтовой долине Иордана, которая простирается от Дамаска до Акабского залива. Здесь постоянно происходят тектонические смещения земной коры. Видимые следы землетрясения обнаружены при раскопках в Асоре в слое 6, который датируется примерно 760 г. до н. э. Возможно, что именно об этом землетрясении говорится в данном стихе, однако это требует дополнительных археологических данных, особенно в Вефиле и Самарии. Тот факт, что это землетрясение используется для датировки пророческой деятельности Амоса и времени правления царя Озии, позволяет полагать, что оно было достаточно мощным и потому сохранилось в памяти людей. 14:7. Космические явления. Прекращение действия указателей времени означает, что в природе произойдут невообразимые катаклизмы, который перевернут весь мир (см. коммент. к Иер. 4:23—26). Они будут сопровождаться обширными изменениями ландшафта земли (ст. 8, 10), политическими потрясениями (ст. 12, 13), перераспределением собственности (ст. 14) и религиозной переориентацией (ст. 16). 14:8. Иерусалим как водораздел. «Живые воды» — это проточные воды (в отличие от собранной в хранилище дождевой воды). В Иерусалиме источником воды был источник Тихон на северо-восточной окраине города, в долине Кедрон. Хотя к югу от Иерусалима есть более высокие холмы (от Вифлеема до Хеврона), рельеф постепенно понижается и к западу (в сторону Средиземного моря), и к востоку (в сторону Иерихона и Мертвого моря). Многие вади в Израиле обводнялись только в дождливое время года (зимой), но в данном стихе говорится о постоянных потоках. Источник Тихон был постоянным, неиссякаемым потоком (см. коммент. ко 2 Цар. 5:8). 14:10. Земля будет как равнина. Под «равниной» здесь подразумевается равнина Араба. Это название используется как в узком, так и в широком смысле. В узком смысле оно относится к засушливой области вокруг Мертвого моря и к югу от залива Акаба. Как общее понятие это топографическое определение относится к степным районам. В данном контексте больше подходит последнее значение.

14:10. От Гаваона до Реммона. Гаваон (Гева) лежит примерно в 5 милях к северу от Иерусалима. Город стоит на вади Суэнит вблизи бывшей северной границы персидской провинции Иуда. Местоположение Реммона определить сложнее. Есть топоним Ен-Рем- мон, на юге Шфелы (примерно в 10 милях к северу от Вирсавии), но это место не находится на территории Иудеи и, по-видимому, слишком далеко к югу, чтобы ассоциироваться с Гаваоном.

14:10. Топография Иерусалима. Ворота Вениаминовы (в другое время они назывались Овечьими воротами), к северу от Храмовой горы, выходят из участка, на котором расположена купальня Вифезда (известная как Овечий пруд), в долину Кедрон. Они находятся у северной стороны восточной стены (вблизи совр. Львиных ворот) и ведут к дороге на Иерихон. Если слово «первые» относится к названиям ворот, то это могли быть Старые ворота (см. коммент. к Неем. 3:6). Угольные (угловые) ворота расположены в северо-западном углу западной части города. Ныне это территория вблизи Яффских ворот. Башня Ананеила находилась в северозападной части города близ Храмовой горы. Это примерно то же место, на котором была построена крепость Антония в Иерусалиме времен Ирода. И, наконец, царские точила были, вероятно, в царском саду (см. коммент. к Неем. 3:15) в южной части города. Город простирался с севера на юг «от башни Ананеила до царских точил». 14:12. Описание «поражения». В древности на Ближнем Востоке поверженные враги подвергались таким истязаниям, как сдирание кожи, выкалывание глаз и отрезание языка. Здесь это принимает форму «поражения» Господня. На древнем Ближнем Востоке эти симптомы не отмечены как связанные с конкретным эпидемическим заболеванием.

14:16. Праздник кушей как праздник восшествия на престол. Хотя церемония восшествия на престол сама по себе не считалась в Израиле особым праздником, многие исследователи считают, что такой праздник все же существовал, и, скорее всего, он был связан с Праздником кущей (см. коммент. к 3 Цар. 12:32,33 и Езд. 3:4). Это особенно важно в свете того, что все народы призваны участвовать в нем, чтобы признать воцарение Яхве.

14:18. Дождь в Египте. В Египте выпадает очень мало дождей, и они не могут обеспечить продуктивность почвы. Сельское хозяйство в Египте целиком и полностью зависит от ежегодных разливов Нила.

14:20. Начертано на конских уборах. Все, что определяется как «святыня Господу», приобретает священный статус, подтверждающий чистоту и пригодность этой вещи к использованию в священном пространстве храма, где являет Свое присутствие Яхве. В Исх. 28:38 эти слова были выгравированы на золотой дощечке, прикрепленной к кидару первосвященника. Хотя священники носили на своих одеждах колокольчики (Исх. 28:33), слово «колокольчики», которое присутствует в ряде переводов, просто относится к соединенным вместе металлическим дискам. 14:20. Котлы и жертвенные чаши перед алтарем. Священные чаши использовались для самых важных и торжественных ритуалов, например, для перенесения крови жертвенных животных. Котлы для приготовления пищи, напротив, были обычной утварью, самыми обыденными сосудами в храме. Чаши и котлы были самых разных форм и размеров.1:3. Горы Исава. «1орами Исава», вероятно, называли горную местность Сеир (Быт. 36:8,9, 21), расположенную в восточной части пустыни Негев. Гора Сеир упоминается в Писании (напр.: Быт. 14:6; Втор. 2:1). По всей вероятности, так обозначалась южная часть Эдома, между вади al-Ghuwayr и Ras еп- Naqb.

 

 

 


Евангельская Реформатская Семинария Украины

  • Лекции квалифицированных зарубежных преподавателей;
  • Требования, которые соответствуют западным семинарским стандартам;
  • Адаптированность лекционных и печатных материалов к нашей культуре;
  • Реалистичный учебный график;
  • Тесное сотрудничество между студентами и местными преподавателями.

Комментарии:

1. Филипп
30.07.2011 | 12:11

Одной из первоочередных целей Христа было иполнение пророчеств.Это следует напр. из Лк.8:9-10,где Иисус использует слова из кн. пророка Исайи.В связи с этим,становится интересно,а все ли пророчества традиционно относимые к Мессии исполнил Иисус,и если да,то как?Например читая знаменитое место из Зах.9:9 относимое к Мессии,и сравнивая с Евангелием получаем несколько различные картины,где главным образом интересен сам контекст события:

1.Мф.21:1-11.Предварительно послав двоих учеников с Елеонской горы,Иисус повелевает им привести ему ослицу и молодого осла,в чём Матфей, как наиболее поздний из синоптиков, прямо говорит нам в своей редакции об исполнении пророчества из Зах.9:9.Обращаем внимание также на то,что по Матфею, множество народа постилая одежды и ветви,встречали пророка из Назарета!
2.Мк.11:1-11.Иисус посылает двоих учеников за молодым ослом(ст.2,ср.Мф.21:2).У Марка вход Иисуса,приветствуют "многие"(Мк.11:8).
3.Лк.19:28-40.У Луки как и у Марка Иисус говорит о молодом осле(Лк.19:30,ср.Мф.21:2),но Иисуса встречают ученики(!),постилавшие одежды и славившие Бога "ЗА все чудеса, какие ВИДЕЛИ они"(!)(Лк.19:37).
4.Ин.12:12-19.У Иоанна "множество народа, пришедшего на праздник,услышав,что Иисус идет в Иерусалим",встречали его с "пальмовыми ветвями"(ст.13)при этом(ср.Мф.и Мк.)их не постилали.Иисус САМ НАХОДИТ(ср.с синоптиками)молодого осла(!)(Ин.12:4).Иоанн в отличие от синоптиков делает очень важную ремарку по поводу того,почему вход Иисуса в Иерусалим стал праздником,- "Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мертвых. Потому и встретил Его народ, ибо СЛЫШАЛ, что Он сотворил это чудо."(Ин.12:17-18)

Таким образом можно сделать вывод,что именно у Матфея из всех синоптиков наиболее выражена тенденция описания событий через призму ветхозаветных пророчеств.Возможно,даже подобный, в чем-то апологетический, метод Матфея,мог наносить некий ущерб историчности евангельского повествования.Однако это ярко показывает,что цель Христа в исполнении пророчеств,со временем становится важным аспектом вероучения,для Его Церкви.