Томас Уотсон

Небеса, взятые штурмом

Глава 1. Царство Небесное берется святым усилием

"От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его"

Матф.11:12

Иоанн Креститель, услышав в тюрьме молву об Иисусе Христе, посылает к Нему двух своих учеников с вопросом:"...Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?" (Матф. 11:3). Неверно, что (как считает Тертуллиан) Иоанн Креститель не знал, что Иисус Христос был Мессией, так как он был утвержден в этом мнении и Духом Божьим, и знамением с небес (см. Иоанн. 1:33). Этим же поступком он пытался исправить неведение своих учеников, которые больше почитали его, нежели Христа.

В четвертом и пятом стихах 11-й главы Евангелия от Матфея записан ответ Христа на их вопрос: "...Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют" (Матф. 11:4). Иисус Христос показывает им, что Он есть истинный Мессия, ссылаясь на Свои чудеса, которые были несомненным доказательством Его Божественности. Когда ученики Иоанна ушли, Иисус дает высокую похвалу Иоанну Крестителю и поясняет, кем он был: "...Что смотреть ходили вы в пустыню? Трость ли, ветром колеблемую?" (Матф. 11:7).

Как сказал Иисус Христос, Иоанн Креститель не был изменчивым человеком, взгляды которого меняются и который колеблется, как трость, переходя от одного мнения к другому; он не был похож на Рувима, нетвердого, как вода (см. Быт. 49:4), но был непоколебим и тверд в своем уповании – даже тюрьма не смогла изменить его.

"Что же смотреть ходили вы? Человека ли, одетого в мягкие одежды?" (Матф. 11:8) – спрашивает Христос. Иоанн не потакал своим чувствам, -он носил не шелка, а одежду, сделанную из верблюжьего волоса; он предпочитал жить не при царском дворе, а в пустыне (см. Матф. 3:3,4).

Христос представляет Иоанна Крестителя, как Своего предтечу, который приготовил перед Ним путь (см. Матф. 11:10). Он был утренней звездой, которая предшествовала Солнцу Праведности, и для того, чтобы в достаточной степени почтить этого святого человека, Христос не только проводит параллель, сравнивая его с другими пророками, но и ставит его выше остальных пророков, назвав его самым большим пророком, говоря:

"Что же смотреть ходили вы? Пророка? Да, говорю вам, и больше пророка" (Матф. 11:9).

"...Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя" (Матф. 11:11).

Иоанн Креститель был возвеличен Христом в связи с достоинством его служения и ясностью учения и поэтому наш текст начинается стихом: "От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Матф. 11:12).

* * *

Во-первых, в этих словах, имеется предисловие или вступление к главной мысли: "...от дней же Иоанна Крестителя доныне...". Иоанн Креститель был ревностным проповедником, Воанергесом, или "сыном громовым" (см. Мр. 3:17), так как после его проповеди люди начинали пробуждаться от своих грехов.

Поэтому поймите, каким должно быть то служение, которое приносит больше всего пользы, а именно – которое воздействует на совесть людей. Иоанн Креститель возвышал свой голос, как трубный глас. Он с властью проповедовал учение покаяния: "...Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Матф. 3:2). Он пришел, рассекая и разбивая человеческие грехи, и уже после этого проповедовал им Христа. Вначале он пролил уксус закона, а затем – вино Евангелия. Это была такая проповедь, которая Заставляла людей решительно стремиться к небесам.

Иоанн проповедовал не для того, чтобы понравиться слушателям, а для того, чтобы принести им пользу; он избрал целью своего служения открывать людям их грехи, а не демонстрировать им свое красноречие. Лучшим зеркалом является не то, которое позолочено, а то, которое правдиво показывает наше лицо. Предпочтительнее та проповедь, которая самым правдивым образом открывает людям их грехи и показывает им их сердца.

Иоанн Креститель был горящим и сияющим светом; он на самом деле горел в своей вере и сиял в своей жизни; и поэтому люди, слушавшие его проповедь, были побуждаемы стремиться к небесам.

Апостол Петр, который был исполнен духом рвения, также привел своих слушателей в день Пятидесятницы к состоянию умиления, открыв им их грехи и указав им на очищающий источник в крови Христа. "Слыша это, они умилились сердцем..." (Деян. 2:37). Это является величайшей милостью – иметь такое служение, которое побуждает людей исследовать свое собственное сердце. Если человек имеет ужасную рану, то он будет стремиться к тому, чтобы исследовать ее до самой ее глубины. Кто не испытал бы удовлетворения, если бы его душа была исследована и, в результате этого, была спасена?

Во-вторых, в этом тексте также имеется главная мысль: "...Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его".

Что означают слова "Царство Небесное?" Некоторые толкуют их, как Евангельское учение, которое открывает человеку Христа и небо. Тому же учил и Эразм Ротердамский. Но я, скорее, под Царством Небесным понимаю небесную славу; этому учили Беза и другие.

Это Царство берется силою. Данное выражение является метафорой, которая сравнивает Царство Небесное с городом или крепостью, которая защищается во время войны и которую можно взять только штурмом. Поэтому без усилия нельзя овладеть Царством Небесным. "... И употребляющие усилие восхищают его".

Землю наследуют кроткие (см. Матф. 5:5), небеса же наследуют употребляющие усилие. Наша жизнь – это духовная война. Христос является нашим Полководцем. Евангелие – наше знамя, милости Божьи – наша духовная артиллерия, и небеса могут быть взяты только с помощью усилия.

* * *

Рассматриваемые нами слова (то есть слова "сила" и "усилие") относятся к двум этапам достижения человеком Царства Небесного:

1. Первый этап – сражение: "силою берется";

2. Второй этап – завоевание: "употребляющие усилие восхищают его".

Таким образом, взять небеса можно только приступом или штурмом; следовательно, никто не может достигнуть неба, кроме тех, кто употребляет силу. Эта сила имеет двойной аспект.

Во-первых, такого рода сила характерна для людей, являющихся судебными должностными лицами. Судьи должны достигать результата силою в следующих случаях.

1) При наказании виновных. Когда урим и туммим Аарона не действуют, тогда должен прийти Моисей со своим жезлом. Нечестивцы являются негодными людьми, неправедное излишество благосостояния которых, благодаря заботе судебных должностных лиц, должно быть изъято. Бог определил правителей для наказания преступников (см. 1 Петр. 2:14).

Правители не должны напоминать рыбу-меч, которая имеет меч на своей голове, но у которой нет сердца. Но они должны иметь меч в своей руке, будучи решительными сердцем для того, чтобы вытаскивать и отсекать нечестие человека. Попустительство судьи поддерживает безнравственность, и, не наказывая преступников, он соглашается с проступками других людей и делает их своими собственными проступками. Судебные должностные лица, не проявляющие усердия в своем служении, похожи на тело, в котором отсутствует дух. Чрезмерная терпимость поощряет грех и всего лишь бреет голову преступника, которая заслуживает отсечения.

2) При защите невиновных. Судья является приютом, или алтарем, или убежищем для преследуемых, куда они могли бы убегать. Чарльз, герцог Калабрии, настолько любил совершать правосудие, что он приказал повесить колокол у ворот своего дворца, и каждый, кто звонил в него, был уверен, что он будет принят самим герцогом, или же будут посланы служащие герцога, чтобы выслушать его дело.

Аристид также был известен своей справедливостью. О нем историки говорят, что он никогда не проявлял пристрастия к какому-либо человеку только на том основании, что этот человек был его другом; он также не поступал несправедливо к человеку из-за того, что этот человек был его врагом. Медлительность или нерешительность судьи попирает право человека на защиту.

Во-вторых, эта сила характерна для людей, являющихся христианами. Хотя небеса даются нам даром, мы, тем не менее, должны сражаться за них. Писание говорит: "Все, что может рука твоя делать, по силам делай" (Еккл. 9:10). Наш труд – велик, наше время – коротко, наш Господин торопит. Поэтому мы должны мобилизовать все силы своей души и бороться, так как это есть вопрос нашей жизни и смерти, для того чтобы достичь небесного царства. Мы должны прилагать не только старание, но и усилие.

* * *

Для того, чтобы проиллюстрировать и разъяснить это утверждение, я должен показать вам, о каком усилии здесь не идет речь.

Во-первых, усилие, о котором говорится в нашем тексте, исключает безрассудное рвение, то есть исключает яростное усердие, проявляемое людьми для достижения того, чего они не понимают. Например, вот что написано об афинянах "...проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "неведомому богу" (Деян. 17:23).Эти афиняне были усердны в поклонении своим святыням, но им можно было бы сказать то, что Христос сказал самарянке: "Вы не знаете, чему кланяетесь" (Иоан. 4:22).

Точно также и католики неистовы в проявлении своей религиозности. Посмотрите на их епитимьи, посты, самоистязания до тех пор, пока не появится кровь. Но это – рвение без знания истины; их пыл лучше, чем их духовное зрение. Когда Аарон должен был воскурять фимиам на алтаре, то вначале он должен был зажечь лампады (см. Исх. 30:7). Когда рвение, как фимиам, горит в сердце человека, там вначале необходимо зажечь светильник знания.

* * *

Во-вторых, сила, которой восхищается Царство Небесное, исключает кровавое насилие, которое имеет два аспекта.

1) Когда человек насильственно накладывает руки на самого себя. Тело человека является земной тюрьмой, куда Бог поместил его душу. Мы не должны разрушать эту темницу, но обязаны оставаться в ней до тех пор, пока Бог через смерть не выпустит нас оттуда. Стражник не может действовать без разрешения своего начальника; точно так и мы не должны осмеливаться действовать в этом вопросе без Божьего разрешения.

Наше тело является храмом Духа Святого (см. 1 Кор. 6:19). Когда мы поступаем насильственно по отношению к нему, то мы разрушаем Божий храм. Светильник жизни должен гореть в нашем теле до тех пор, пока не иссякнет вся естественная влага, которая, как масло, питает ее.

2) Эта сила исключает кровавое насилие, в результате которого одни человек отнимает жизнь у другого.

В наши дни имеется слишком много такого насилия. Никакой грех не имеет более громкий голос, чем кровь убиваемого человека: "...Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли" (Быт. 4:10).

Если есть проклятие на том человеке, "кто тайно мучит [В английской Библии короля Иакова употреблен глагол "smite", который переводится на русский язык словами "ударять", "бить", "мучить". В русском синодальном переводе употреблено слово "убивает" (прим. ред.)] ближнего своего" (Втор. 27:24), тогда вдвойне проклят человек, убивший своего ближнего. Если же человек непреднамеренно убил другого, то он может найти прибежище и бежать к алтарю, но если он сделал это преднамеренно, то святость места не должна защищать его, как и написано: "А если кто с намерением умертвит ближнего коварно, то и от жертвенника Моего бери его на смерть" (Исх. 21:14).

Несмотря на то, что Иоав ухватился за рога жертвенника, царь Соломон должен был убить его, так как этот человек пролил много человеческой крови. Ранее, в Богемии, убийца должен был быть обезглавлен, а затем положен в гроб вместе с тем же человеком, которого он убил. Исходя из выше сказанного, мы видим, какое применение силы должно быть исключено.

В рассматриваемом нами тексте (то есть Матф. 11:12) речь идет о святом усилии. Это словосочетание также имеет двоякое значение.

Первое, мы должны быть горячими и страстными воинами в борьбе за истину. Здесь уместно процитировать вопрос Пилата: "Что есть истина?". Истиной является либо благословенное Слово Божье, которое называется Словом истины, либо те доктрины, которые вытекают из Слова Божия и согласуются с ним, как солнечные часы с солнцем или как копия с оригиналом. Это такие доктрины, как доктрины о триединстве; о сотворении; о благодати, дающейся даром; об оправдании через кровь Христа; о возрождении; о воскресении мертвых и о прославленной жизни. Сражаясь за эти истины, мы должны быть непреклонны, являясь либо их защитниками, либо мучениками за истину.

Истина является самым восхитительным сокровищем! Малейшая йота этого золота бесценна. Ради чего еще мы должны горячо подвизаться, как не ради истины?

Истина стара; ее седины вызывают почтение к ней; она исходит от Того, Кто является Ветхим днями (см. Дан. 7:9). Истина непогрешима; она является той звездой, которая ведет ко Христу. Истина чиста (см. Пс. 118:140) – она сравнивается с серебром, очищенным семь раз (см. Пс. 11:7). На лице истины нет ни малейшего пятна; она издает только приятное благоухание святости. Истина победоносна, – она подобна великому завоевателю, все враги которого лежат мертвые; она охраняет поле брани и устанавливает свои победные трофеи. Истине могут противостоять, но никогда не смогут полностью ее ниспровергнуть.

Во времена римского императора Диоклетиана казалось, что христианство находится в отчаянном положении и что истина иссякла. Но вскоре после этого настало золотое время Константина и тогда истина вновь подняла свою голову. Когда уровень воды в Темзе устанавливается на самом низком уровне, – то это значит, что высокий прилив уже готов прийти. Бог находится на стороне истины и до тех пор, пока у человека нет страха, она будет в нем побеждать. Писание говорит о последних временах: "тогда воспламененные небеса разрушатся" (2 Петр. 3:12), но никогда не разрушится истина, которая пришла с небес (см. 1 Петр. 1:25).

Истина оказывает облагораживающее воздействие на человека. Она является семенем нового рождения. Бог возрождает нас не через чудеса и откровения, а словом истины (см. Иакова 1:18). Так как истина производит благодать, то истина и питает собою человека (см. 1 Тим. 4:6). Истина освящает: "Освяти их истиною Твоею" (Иоанн. 17:17). Истина является той печатью, которая оставляет на нас отпечаток своей собственной святости; она обладает свойством и отражать, и излучать Божий свет; она является и зеркалом, показывающим наше несовершенство, и средством духовного очищения.

Истина делает нас свободными (см. Иоан. 8:32). Она освобождает нас от уз греха и возводит в положение наследников Божьих (см. Римл. 8:11) и царей (см. Откр. 1:6). Истина утешает; это то вино, которое ободряет человека. Когда арфа и лира Давида не могли дать ему утешения, то истина делала это: "Это – утешение в бедствии моем, что слово Твое оживляет меня" (Пс. 118-50).

Истина – это противоядие против греха. Грех является прелюбодеянием души человека; он делает запятнанной душу человека так же, как предательство и измена делают запятнанными имя и честь человека. Грех приносит проклятие так же, как и всякое зло. Человек может умереть от яда точно так же, как и от пистолета; и что же тогда может предотвратить грех, если не истина? Люди так много обманываются и согрешают, потому что они либо не знают, либо не любят истину.

Я никогда не смогу сказать достаточно сильно, чтобы должным образом выразить свое благоговение перед истиной. Истина является основным гарантом, основанием для нашей веры; она дает нам верную модель настоящей веры в Бога; она показывает нам, во что мы должны верить. Отнимите истину, – и наша вера окажется иллюзией.

Истина является наилучшим цветком в венце церкви. У нас нет ничего более драгоценного, что мы могли бы доверить Богу, чем наши души; и у Него нет ничего более драгоценного, что Он доверил бы нам, чем Его истина. Истина – это отличительный признак подлинной чести. Она отличает нас от ложной церкви так же, как целомудрие отличает благочестивую женщину от блудницы.

Короче говоря, истина – это оплот церкви и нации. Писание говорит о том, что левиты, (которые, совершая служение, были носителями символа истины) укрепили царство Иуды (см. 2 Пар. 11:17). Истину можно сравнить с Капитолием в Риме, который был самым прочным зданием этого города, или с башней Давида, на которой висела тысяча щитов (см. П. Песн. 4:4). Наши военные крепости и военно-морские силы не укрепляют нас так, как укрепляет истина.

Истина – это наилучшая армия Царства Божия; если мы отступаем от истины и предаемся папизму, то, образно говоря, прядь волос, в которой была наша сила, отрезается. Ради чего тогда мы должны быть так решительны, как не ради истины?

Мы должны подвизаться, испытывая тяжкую борьбу и страдания "за веру, однажды преданную святым" (Иуды 3).Если случится так, что истина отойдет от Англии, то мы можем написать эпитафию на надгробном памятнике Англии: "Слава отступила".

И, второе, это святое усилие также имеет место, когда мы проявляем особое рвение ради собственного спасения. Об этом говорит апостол Петр: "...Старайтесь делать твердым ваше звание и избрание" (2 Петр. 1:10). Греческое слово в оригинальном тексте этого послания подчеркивает тревожную тщательность человека в оценке своего собственного духовного состояния, его серьезные мысли о вечности. Оно подчеркивает то беспокойство, которое заставляет работать и голову, и сердце человека. В этом канале истинной веры и должно проявлять себя рвение всех христиан.

* * *

В-третъих, что еще означает святое усилие? Оно включает в себя следующие три фактора:

1) решительность воли;

2) силу чувств;

3) энергию стремления.

Решительность воли. Царь Давид свидетельствует: "Я клялся хранить праведные суды Твои, и исполню" (Пс. 118:106). Что бы ни находилось на пути к небесам – пусть это будет даже лев – я вступлю с ним в схватку, как решительный военачальник, который несет ответственность за всю свою армию. Христианин всегда решителен; что бы ни случилось, но он достигнет небес. Когда в человеке присутствует такая решительность, то опасностью пренебрегают, с трудностями не считаются, а страх презирают.

Таким образом, первым шагом человека в проявлении святого усилия является решительность его воли. Решительный человек говорит: "Я буду на небесах, чего бы мне это ни стоило", и эта его решительность должна быть в силе Христа.

Решительность напоминает наклонную плоскость для шара, которая неумолимо заставляет этот шар двигаться. Там, где присутствует решительность наполовину, то есть, там где есть и желание быть спасенным, и желание следовать за грехом, -невозможно быть очень усердным в стремлении к небесам. Если путешественник нерешительный, то временами он будет ехать в одну сторону, а временами – в другую. Таким образом, он стремится к ничему.

Сила чувств. Воля человека проистекает из его здравомыслия. Разум человека получает информацию о совершенстве состояния небесной славы, а воля проявляет решительность в том, чтобы начать путешествие к той святой земле. И теперь следуют чувства человека. Они горят в сильном желании стремиться к небесам. Чувства эти очень сильны. Псалмопевец говорит: "Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому" (Пс. 41:3).

Раввины обращают внимание на то, что в этом тексте Давид не говорит "моя душа голодает", но говорит "жаждет", так как по своей природе мы проявляем больше нетерпения тогда, когда мы желаем утолить жажду, чем тогда, когда мы ощущаем голод. Посмотрите, в каком быстром и сильном движении увлекаются чувства Давида в его стремлении к Богу. Чувства эти подобны крыльям птицы, которые заставляют душу торопиться в ее полете к славе. Там, где чувства человека таким образом горят, там прилагается усилие в стремлении к небесам.

Энергия стремления. Эту энергию включают в себя усилия человека, достигающего спасения. Мы стремимся к спасению так, как надо стремиться, когда речь идет о нашей жизни и смерти. Можно говорить о небесах, но так и не попасть на небеса; мы должны operam navare [Латинское выражение (прим. ред.)] то есть, "должны прилагать все свои силы", и, кроме того, мы должны призывать помощь небес в этом труде.

* * *

В-четвертых, мы рассмотрим, в каких сферах своей духовной жизни христианин должен прилагать усилия. Этих сфер четыре. Христианин должен проявлять усилие:

1) по отношению к самому себе;

2) в борьбе с сатаной;

3) в противостоянии с миром;

4) в стремлении к небесам.