14.12.2009
Скачать в других форматах:

Крейг Кинер

Новый Завет. Культурно-исторический контекст

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Авторство и дата написания. Авторство 2 Пет. представляет собой один из наиболее спорных вопросов, связанных с авторством посланий в Новом Завете. Стиль 1 Пет столь разительно отличается от 2 Пет., что трудно поверить, что эти послания написаны одним и тем же человеком, если не предположить, что он намеренно стремился изменить свой стиль. Но Петр мог дать полную свободу своим секретарям-писцам, используя для этих посланий разных писцов (1 Пет 5:13), при этом второй писец воспринял характерный для азиатской литературы напыщенный "риторический стиль, известный под названием азианской риторики. (Хотя многие второразрядные ораторы предпочитали цветистый азианский стиль, в первой половине II в. стал преобладать и окончательно утвердился аттический [классический] стиль. Этот стиль может служить ключом к предназначению или, что, вернее, к определению даты написания послания [до II в.], хотя, по сути, он может лишь вы явить риторическое искусство автора или писца. Квинтилиан отмечает также использование, хотя и редкое, еще одного стиля — родосского, не столь многословного, как азианский, но менее лаконичного, чем аттический.)

Самый весомый аргумент против авторства Петра состоит в том, что в этом послании обнаруживается четкая связь с Посланием Иуды. Хотя этот факт не является определяю щим, так как Петр мог включить фрагменты Послания Иуды сам, попросить об этом писца (что менее вероятно) и даже использовать самого Иуду в качестве своего писца. (То, что Иуда использовал 2 Пет., представляется маловероятным, исходя из упрощения образов, расширения ссылок и др.)

Авторство 2 Пет. обосновано слабее, чем большинство других новозаветных книг, но убедительнее, чем раннехристианские книги, которые не вошли в состав Нового Завета, особенно те, которые приписываются Петру. Ранняя Церковь оспаривала истинность по слания, хотя его существование рано документируется. Но "псевдоэпиграфические документы обычно писались от имени героя отдаленного прошлого; хотя датирование посла ния II в. не исключено, нет веских внутренних свидетельств, которые противоречили бы более ранней дате его написания (в в.). Здесь, вероятно, не идет речь о "гностицизме II в., а тема завершения земной истории, похоже, рассматривалась уже в первом новозаветном документе 

(1 Фес).

 

Оппоненты. Ересь, против которой предположительно направлено это послание, — это, скорее всего, гностицизм II в. или его зарождение в в.; «знание» (любимая тема гностиков, хотя и не единственная) семь раз упоминается в послании. Гностики отрицали грядущее пришествие "Христа, и многие из них верили, что плотские грехи не имеют никакого значения. В гностицизме, однако, эти идеи возникли не на пустом месте; они по явились ранее у греков (а также у иудеев и христиан) и уже были известны в в.

Если учитывать, что в древности было много шарлатанов и существовали параллели практически всех воззрений, отраженных в греческих и иудейских концепциях 1 в., можно предположить, что этими оппонентами были просто евреи "диаспоры, которые всецело находились под влиянием греческой мысли (возможно, даже в большей степени, чем Филон)

 

Жанр. Это послание относится к разряду писем, предназначенных для широкого распространения (11),хотя сам стиль показывает, что оно не было адресовано высшим литературным кругам, которые обычно читали такие послания. Итак, это письмо «общего характера». Но некоторые исследователи обнаруживают в нем и элементы жанра «завещания», т. е. завещания, завета, которое писал умирающий отец или начальник, руководитель (ср.- 1:14).

 

1:1,2 Введение

В греческом тексте здесь не «Симон Петр», а Симеон; этот вариант менее распространен, но ближе к первоначальной семитской форме этого имени (так же и в Деян. 15:14) Хотя в иудаизме «Спаситель» — это Божественный титул, как и вообще в древности, он мог использоваться и в более широком смысле; но применение титула «Бог и Спа ситель» (наиболее естественный перевод) к Иисусу было непосредственным подтверждением Его Божественной сути и могло оскорбить иудейских читателей, которые не были христианами. Писатели обычно стре мились установить тесный контакт со своими читателями в самом начале послания («равно драгоценную веру», «веру, как и наша»). «Благодать и мир» — типичное приветствие в древности, но без упоминания Христа в центре приветствия; см. коммент. к Рим. 1:7

 

1:3-11 Как сохранить стойкость и спастись

Этот раздел иногда рассматривают в форме гражданского декрета, известного из надписей, воздающих хвалу благодетелям, однако такое предположение выглядит не достаточно убедительно Хотя подобные параллели обнаруживают общее между этим отрывком и некоторыми декретами, эти об щие представления были довольно широко распространены и могут быть найдены также и в других литературных формах.

1:3,4. «Божественная сила» и «Божественное естество» на протяжении веков были важными понятиями в греческом мышле нии; они широко использовались во многих произведениях еврейских писателейдиаспоры. Многие греки в ту эпоху стре мились отрешиться от тленного материального мира, считая, что их душа несет на себе печать божества и бессмертия и принадле жит горнему, чистым и совершенным небесам; некоторые греческие мыслители и культы использовали эту мысль для утешения масс в их уповании на грядущее.

Многие греки, некоторые иудейские писатели, в том числе Филон, и в целом более поздние гностики утверждали, что каждый может обрести «божественную» природу, стать богом, либо при жизни, либо после смерти; в ряде религиозных и философских течений это обожествление вклю чало погружение в божественное. Но большинство в древнем иудаизме отвергало идею обожествления; есть только один Бог(ср.: Быт. 3:5; и даже Филон понимал обожествление весьма специфически). Многие еврейские источники диаспоры использовали язык, аналогичный языку Петра, но почти всегда только для указания на бессмертие, а не на обожествление. (Петр при меняет этот язык в свете христианских воззрений: верующий в Христа получает новую природу; см. коммент. к 1 Пет. 1:23.) В контексте монотеизма раннего христианства, который противостоял политеистической культуре, ясные утверждения Петра были призваны отвергнуть притязания тех, кто ожидал полного обожествления.

На то, что непосредственным культурным контекстом для Петра служил иудаизм диаспоры, а не греческое язычество, указы вает его определение термина «растление», или распад: истоком тления служит «похоть» (ст. 4; ср.: 2:14; 3:3). Бессмертие существовало, как утверждали греки, но оно возможно только через очищение от скверны греха (1.9); греческая концепция бессмер тия ограничивается библейской надеждой на Царство Небесное, а посему определя ется грядущим воскресением (ср.: 1:11).

 

1:5—7. В древней литературе часто приводились перечни добродетелей и пороков. Постепенное добавление одной добродете ли или одного порока, как в данном случае, было характерным литературным приемом в еврейских, греческих и римских текстах (такие прогрессии назывались соритами). «Добродетель», или нравственное совершенство, — это универсальная греческая категория, указывающая на благородствохарактера.

 

1:8. Греческие философы рассматривали философские знания как ключ к изменению поведения человека; однако Петр включает в «познание» понятие о личных взаимоотношениях, как это часто утверждается в Ветхом Завете.

 

1:9. В иудейских текстах также говорится о нравственной распущенности и осквернении, от которых необходимо получить «очищение» (ср.: 2:20).

 

1:10,11. Иудаизм часто говорил о призвании и избранности Израиля. Петр применяет эти термины ко всем, кто сможет устоять и обретет вечную жизнь. Грядущее преобразование мира и установление Царства Божьего были иудейскими и христианскими концепциями, чуждыми греческому мышлению.

 

1:12-21 Свидетельство Петра как очевидца

 

1:12. Напоминание было важным приемом в древних нравственных наставлениях, особенно в сочетании со смягчающей фразой «хотя вы и знаете это». 

1:13. В ряде древних текстов тело сравни валось со скинией, «храминой», как здесь; Петр выбирает образ, близкий и понятный своим читателям.

 

1:14. Иудейские писатели обычно считали, что праведный часто предупреждался о грядущей смерти. В древних иудейских исто риях герои, чувствуя приближение смерти, в завещании оставляли наставления своим наследникам. Заявляя о своей близкой смерти (несомненно, о своей казни в Риме), Петр сообщает своим читателям: «Это мои последние наставления вам, по этому будьте особо внимательны к ним». Ср.: Ин. 21:18,19.

 

1:15. Напоминания были характерны для завещаний (1:14), хотя и не только для них, а в целом свойственны нравственным наставлениям (1:12). «Отшествие» буквально означает «уход», «исход», этот термин часто употреблялся в иудейских и христианских текстах для описания смерти (напр., в Лк. 9:31).

 

1:16. Слово, переведенное как «басни» (или мифы, как в NRSV), использовалось обычно в негативном смысле по отношению к вымышленным историям, например, лживым историям, призванным опорочить бо гов; басни и мифы обычно противопоставлялись правдивым историям. Свидетельство очевидца было чрезвычайно важным для восстановления реальности событий или явлений, хотя греческие и римские ораторы не придавали этому столь серьезного значения, как в настоящее время. (Некоторые исследователи обращают внимание на то, что тот же самый термин, который Петр использует здесь по отношению к «очевидцам», применяется и в ряде языческих культов мистерий, напр., в мистериях Элефси-на и Самофракии; но близкое понятие так же использовалось и в более высокой философии Платоном и Аристотелем, и обычно это был термин для обозначения свидетелей, даже по отношению к Самому Богу в иудаизме диаспоры. Поскольку Петр описывает не свой начальный опыт вхождения в веру, но более глубокий опыт веры, элемент свидетельства занимает здесь центральное место. Так же как в этом послании,в Евангелиях говорится о том, что слава, которую сподвижники Иисуса увидели перед смертью, была преображением, а не вторым пришествием; но это преображение предвосхищало второе пришествие; ср.:1:19.)

 

1:17. В некоторых «заветах», завещаниях (1:14) приводились примеры особых откро вений героя (часто небесных путешествий); Петр упоминает более «приземленное» откровение: то, что он испытал, присутствуяв момент преображения (Мк. 9:2-13). В раннем иудаизме часто говорилось о возвещении, о гласе Божьем с небес (см. коммент, к Мк. 1:11). Термин «слава» иногда у евреев заменял титул Бога; Петр, вероятно, здесь косвенно указывает на Синай, где Бог открыл Свою славу Моисею.

 

1:18. Израиль также получил откровение от Бога на «святой» горе, и Петр, вероятно, проводит параллель своего собственного свидетельства о славе Иисуса со свидетельством Моисея о славе Божьей на Синае. (В Ветхом Завете это обычно относится к Сиону, но Сион должен был служить местом нового Синая, или дарования закона, в конце времен; ср.: Ис. 2:2-4.) Оба откровения привели к появлению божественныхПисаний (ср.: 2 Пет. 1:20; 3:16), хотя все иудейские учителя обычно согласны с тем, что закон имел большую силу, чем любой голос с неба.

 

1:19. Апостольское откровение во Христе подтвердило откровения ветхозаветных пророков. Некоторые тексты из "Свитков Мертвого моря описывают «звезду» из Чис. 24:17 как мессианскую, а ветхозаветный текст описывает наступление Дня Господня в образах восходящего солнца (Мал. 4:2), поскольку пришествие Бога будет подобно солнцу (ср.: Пс. 83:12). Речь здесь идет, по-видимому, об утренней звезде (Венере), которая возвещает наступление зари; новый век должен был наступить как рассвет (ср.: 2 Пет. 1:11), но Ветхий Завет, раскрытый через первое пришествие Иисуса, был величайшим откровением, ожидающим мир, до Его возвращения в День Господень. «Вы хорошо делаете» — обычное выражение, указывающее на действия человека (т. е. «Вам следовало бы сделать это»).

 

1:20,21. В древнем иудаизме и у греческих мыслителей пророческое озарение, рассматривалось как божественная одержимость или экстаз, когда рациональный разум пророка замещается божественнымсловом. Такая точка зрения была особен но широко распространена среди иудеев диаспоры, которые придерживались по добных представлений об экстатическом состоянии (см., напр.: Филон и авторыСивиллиных оракулов.) Разные литературные стили у разных ветхозаветных пророков показывают, что речь идет не об этом: богодухновенность подразумевает возможность использования человеческихспособностей и языка (ср.: 1 Пет. 1:10—12; 1 Кор. 7:40; 14:1,2,14-19), хотя и могут существовать разные уровни экстаза (ср.: 1 Кор. 14:2; 2 Кор. 5:13; 12:4). В любой модели, однако, божественное наитие может защитить вовлеченных в божественное озарение людей от ошибки (ср.: 2 Пет. 2:1).

 

2:1-22 Лжеучителя понесут наказание

 

2:1. В отличие от богодухновенности истинных пророков (1:20,21), лжепророки не руководствуются божественным видением, они говорят от себя, сообразуясь с собственным человеческим разумом. Во многихветхозаветных текстах, которые определяют их как лжепророков, говорится, что они ложно проповедуют мир для грешников, которым предназначено предстать перед судом (напр.: Иер. 23:16-32; Иез. 13:3-10).

 

2:2. Искренние философы жаловались, что над их наукой насмехались из-за псевдофи лософов; иудеи и представители других малых религиозных групп также страдали от осуждения окружающих из-за членов своих сообществ, которые руководствовались в своей жизни корыстью, а не истинной верой (ср.: Рим. 2:23,24). Такая же обстановка сложилась и вокруг рангих христиан.

 

2:3. Странствующие предсказатели, лжепророки и учителя нравственности обычно требовали оплаты своего труда или матери альной поддержки, а потому их часто обви няли в том, что в основе их профессионального призвания лежит корысть (см. коммент, к 1 Фес. 2:5). Лжеучителя в Церкви аналогичным образом использовали христиан в своих интересах.

 

2:4. Одной из самых важных тем в древней иудейской традиции, хотя и несколько приниженной более поздними раввинами, было представление о том, что «сыновья Божий» в Быт. 6:1—3 были ангелами, которые испытывали вожделение по отношению к земным женщинам, в результате чего они пали. Выражение «связав узами адского мрака» восходит в оригинале к греческому названию Тартар, месту обитания нечестивых после смерти (особенно титанов — божеств старшего поколения, предшественников олимпийских богов), где они испытывают невообразимые муки; в иудейской литературе это описывается как место, где заточены падшие ангелы. Еврейские писатели часто также утверждали, что современный ад — это место, где содержатся нечестивые до окончательного суда.

 

2:5. Рассказы о Ное, а также о падших ан гелах были весьма популярны в нераввинистическом иудаизме. Рассуждения о падших ангелах обычно связывались с судом над поколением Ноя, поскольку в Быт. 6повествуется и о Ное, и о них. В иудейских преданиях Ной изображается как проповедник, призывавший к "покаянию (см., напр.: Сивиллины оракулы и Книга Юби леев). Иудейские учителя любили в качестве образа неминуемого суда приводить

духовное состояние людей перед потопом, чтобы призвать своих современников к покаянию, и они верили, что поколение людей перед потопом опустилось до невообразимого уровня морального разложения, а потому не могло жить в грядущем мире.

 

2:6. Иудейские учителя часто использовали образ Содома наряду с образом допотопного поколения как олицетворение зла и разврата (см.: 3 Мак. 2:5; часто у раввинов и др.). Ветхозаветные пророки такжепостоянно использовали Содом как символ предельной степени греховности современного им поколения (ср.: Втор. 32:32; Ис. 1:9,10; 3:9; 13:19; Иер. 23:14; 50:40; Пл. 4:6; Иез. 16:46; Соф. 2:9).

 

2:7,8. Иудейская традиция разделяла людей на тех, кто признавал Лота праведным, и тех, кто не считал его таковым (большинство раввинов и ряд других верующих не считали Лота праведным). В Бытии же онизображается как праведник (Быт. 18:25; 19:1 — 16); он не был таким праведным, как Авраам (Быт. 13:10,11; 19:29,32-35), но для Содома — слишком праведным (Быт. 19:9,15).

 

2:9. В большинстве иудейских преданий говорится, что нечестивые должны мучиться в "геенне до дня суда (или до дня своего уничтожения). В Прем. 10:6 Премудрость «спасла праведного» Лота, когда нечестивыепогибли в огне Содома; 2 Пет., вероятно, указывает на это предание.

 

2:10,11. В разных еврейских текстах упоминаются те, кто ругает небесные звезды или проклинает сатану или бесов. Оппоненты Петра, вероятно, восприняли этот обычай, возможно, в форме «духовной баталии».Хотя христиане должны были заботиться о своей общественной репутации, — поскольку обвинения в подстрекательстве к мятежу в Римской империи вели к суровым пре следованиям и репрессиям, — эти лжеучителя ругали светские власти на земле и ан гельские воинства, которые стояли за ними (см. коммент. к Еф. 1:19-23).

 

2:12. Древние авторы считали, что некоторые животные предназначены исключительно в пищу людям; здесь животные являются объектом охоты. Философы (напр., Эпиктет и стоик II в. император Марк Аврелий) описывали животных как тварей, которыми руководят инстинкты, в отличие от человека, который руководствуется разумом, и неразумных людей сравнивали с «бессловесными животными».

 

2:13. В ночное время люди часто предавались кутежам; обвинение в участии в дневных пирушках считалось более тяжким, чем обвинение в язычестве. (Широко распространено мнение о том, что Петр здесь использовал лексику из раннего еврейского источника «Взятие на небо Моисея». Но есть и противоположная точка зрения о том, что, наоборот, данное сочинение опирается на 2 Пет; окончательный вывод зависит от того, когда был написан каждый из этих двух документов. Возможно, что оба они имеют в своей основе некий общий источник или что выявляемая вербальная параллель представляется чисто случайной.)

 

2:14. Некоторые еврейские авторы также писали о вожделении в глазах; см. коммент. к Мф. 5:27,28. В то время как философы говорили о нравственной «тренировке» и о необходимости избегать алчности, эти лжеучителя приучались «к любостяжанию». Выражение «сыны проклятия» — это либо семитский оборот речи для обозначения проклятых, либо для лишенных наследства сыновей, которые, вместо благословения,получили от родителей проклятие.

 

2:15. Согласно иудейским преданиям и наи более вероятному толкованию Ветхого Завета, Валаам был нечестивым человеком. Из корысти Валаам привел израильтян к связи с мадианитянами, призвав на них суд Божий, что в итоге и его самого привело к гибели (Чис. 31:8; Нав. 13:22). В еврейской литературе он рассматривался в качестве последнего пророка (иногда философа) язычников, но это не уменьшает его греха в совращении Израиля на путь распутства. Его попытка ввести в грех Израиля считалась гораздо более серьезным грехом, чем любое военное нападение на израильский народ, поскольку он подвел его под судБога. Противопоставление двух путей — Валаама и правильного пути — лежит в основе древ него образа двух путей, один из которых ведет к праведной, или мудрой, жизни, а другой — к глупой погибели.

 

2:16. Пророков, впадающих в исступление, экстаз, часто называли «безумными» или «одержимыми» (на Ближнем Востоке и в Израиле в древности, а также в греко-римской империи в античные времена; ср.: 4 Цар. 9:11; Иер. 29:26). Но безумие Валаама еще более очевидно: несмотря на чудо предостережения бессловесного жи вотного, которое оказалось умнее его (ср.: 2 Пет. 2:12), он продолжал совершать глупости (Чис. 22:20—35). Филон использовал Валаама как аллегорию, изображающую неразумных людей; раввины говорили, что людей, которые следовали за Валаамом, ожидает ад. В иудейских преданиях ослица говорит более пространно, раскрывая глупость Валаама.

 

2:17. «Безводные источники» были хуже всего; они обманывали надежды на получение воды, что было особенно тяжело в климатических условиях Востока. Ад иногда описывался как «мрак вечной тьмы».

 

2:18,19. Греческие философы часто говорили, насколько опасно потворствовать плот ским страстям; этот образ может быть распространен и на тех, кто использовал эти страсти как профессию (проституция). По­терпевшие поражение в сражении и захваченные в плен становились рабами. Большинство философов говорили о свободе от страстей, а не о вседозволенности; Евангелие говорит о свободе от греха, а не о сво боде греха.

 

2:20,21. В еврейских текстах говорится о «пути правды»; см. коммент. ко 2:15. 2:22. Одна из пословиц, которую приводит здесь Петр, взята из Библии (Прит. 26:11, о том, что глупый повторяет свою глупость);другая пословица заимствована из внебиблейского источника (из древней истории об Ахикаре), но в ней просматривается знакомый образ. И собаки, и свиньи считались нечистыми животными (ср.: Мф. 7:6), и ев­рейские читатели испытывали к ним чувство гадливости; они вызывали также и другие схожие ассоциации.

 

3:1-7 Непреложность грядущего суда

Подобно многим эллинизированным евреям (эллинистам), а также поздним гностикам, лжеучителя принижали роль грядущего суда, тем самым подвергая людей опасности греха, который был свойствен и лжепророкам прошлого (гл. 2; см. коммент ко 2:1). Теперь автор обращается непосредственно к истокам их безнравственных по ступков; подобно многим иудейским учителям, он признает, что недооценка или отсутствие веры в грядущий суд обычно приводит к аморальному поведению или даже моральному релятивизму (см. также коммент. к Иуд. 3, 4). Некоторые комментаторы рассматривают гл. 3 как другое послание, которое отличается от гл. 1 и 2, но в этом нет необходимости: здесь есть вполне естественный переход, особенно если учесть, что Петр в данном случае не связан с По сланием Иуды.

 

3:1,2. Некоторые философы говорили о «чистом разуме», который не затронули эмоции; Петр имеет в виду идеи лжеучи телей (2:20). О «напоминании» см. в коммент. к 1:12. О заповеди Иисуса здесь ср. с Мф. 24:42-44 (особенно для 2 Пет. 3:9).

 

3:3. В значительной части произведений еврейской литературы те, кто отрицает наступление грядущего века, рассматривают ся как лишенные нравственного фундамента (ср., напр., обвинение фарисеев противсаддукеев). Насмешки над праведным всегда характеризовали поведение нечестиво го; в 1 Енох, говорится о грешниках, которые насмехаются над Богом, отрицая Его откровение; в Свитках Мертвого моря порицаются те, кто высмеивает праведного учителя своей общины.

 

3:4. Об «отцах», или «предках», в древней литературе говорилось с огромным уваже нием.

Аристотель и его последователи (перипатетики) верили, что вселенная вечна. Это воззрение нашло своих последователей и в других кругах, и Филон должен был обратить внимание на эту идею. (Как и Пла тон, Филон верил, что Бог создал мир из предвечной материи, но, в отличие от Платона, он верил, что и ее создал Тот же Бог.) Эпикурейцы отрицали, что Бог действовал в мире; они также считали, что материя не поддается уничтожению, вечна (на атомном уровне) и что вселенная бесконечна. Стоики верили в вечное существование огня, в то, что вселенная периодически должна поглощаться первоогнем (см. коммент. к 3:7), а вечность проявлялась в цикличном повторении веков. В иудаизме диаспоры спорили, из чего была создана материя: из первичного хаоса (согласно самым древним представлениям) или из ничего (как это, вероятнее всего, в Быт. 1).

 

3:5. Согласно Быт. 1, Бог создал мир Своим словом (см. также: Пс. 32:7—10). (Некоторые более поздние иудейские предания насчитывают в Быт. 1 десять заповедей и полагают, что они представляют Декалог, слово 3акона, на котором Бог основал мир.)

 

3:6,7. Бог обещал, что после Ноева потопа (Быт. 6-9) уже больше никогда не уничто жит землю водой (Быт. 9:! 5; Ис. 54:9), но пророки говорили о грядущем уничтожении и о новом сотворении мира (ср.: Ис. 65:17; 66:15,22). Их воззрения разделяли и более поздние еврейские авторы (см., напр., Свитки Мертвого моря, Сивиллины оракулы). В иудейских преданиях, таким образом, утверждалось, что современный мир будет уничтожен не водой, а огнем (см., напр.: "Иосиф Флавий; Рабби Мейер, II в.; Жизнь Адама). В еврейской литературе потоп иногда олицетворяет собой грядущий суд, который совершится огнем. В отличие от стоиков, которые верили, что вселенная (включая даже богов) периодически поглощалась огнем и формировалась заново, иудеи уповали на грядущий суд и на новое сотворение мира, который устоит в вечности (2 Пет. 3:10,12,13). Хотя они опирались на Ветхий Завет, в этом отношении их точка зрения была ближе идеям Платона, ко торый полагал, что мир однажды придет к концу через потоп, а затем сгорит в огне.

 

3:8-13 Время последнего суда

Задержка никогда не рассматривалась как свидетельство отмены второго пришествия Иисуса (3:4; ср.: Иез. 12:27,28; Авв. 2:3). Хотя многие современные богословы считают, что 2 Пет. обращено к разочарованиям в самых ранних апокалиптических ожиданиях христиан II в., вопросы, связанные с задержкой пришествия Христа, проявились уже во времена Пятидесятницы; в книге же От кровение, в конце в., еще описывались горячие апокалиптические ожидания. В Свитках Мертвого моря также отражено неожиданное ослабление надежды на наступление Дня Господня среди ессеев, что вызывало появление надлежащих увещеваний и призывов к стойкости.

 

3:8. Петр обращается к Пс. 89:5, как и многие другие еврейские авторы, его современники (которые часто воспринимали «день как тысячу лет» в буквальном смысле и относили это к дням сотворения). Некоторыеавторы апокалиптических произведений сокрушались по поводу того, что Бог не исчисляет время, как смертные, а потому призывали проявлять стойкость и терпение.

 

3:9. В Ветхом Завете подчеркивается, что Бог откладывает суд, чтобы дать нечестивым возможность покаяться (ср.: 4 Цар. 14:25—27; Иез. 18:23,32:33:11). Долготерпение Бога по отношению к миру впоследствии подчеркивалось и в более поздней еврейской лите ратуре (напр.: Езд.); в еврейских текстах говорится, что после наступления дня суда у человека уже не будет возможности покаяться. Некоторые греко-римские авторы также прославляли милость Божью или милосердие богов, которые на время отклады вали свою месть.

 

3:10. День Господень — известный ветхозаветный образ для обозначения суда Божьего, Его последнего дня в суде, когда Он окончательно выносит Свой справедливый вердикт миру (напр.: Ис. 2:12; Иоил. 1:15; Ам. 5:18—20). Придет же день, «как тать ночью» — это изречение Иисуса (которое цитируется в Мф. 24:43). Разные древние мыслители приводили разные списки элементов (стихий); так, стоики, которые верили,что мир будет поглощен огнем, выделяли, как и большинство писателей, четыре элемента: землю, воду, воздух и огонь, но Петр указывает, что все будет уничтожено. Раз рушение или очищающее обновление неба и земли было характерным представлением, бытовавшим в "апокалиптической тра диции.

 

3:11. Как обычно в Новом Завете, Петр рассуждает о грядущем в практической плоскости и призывает к благочестивой жизни. Эта тема сопряжена с идеями авторов ряда "апокалиптических произведений, но контрастирует с большинством других, где показано неудержимое любопытство по поводу будущего. Те, кто испытывает страдания в мире, особенно уповают на грядущее, что дает им силу одолеть, казалось бы,невыносимые испытания века нынешнего.

 

3:12. "Раввины спорили между собой по поводу того, есть ли фиксированная дата конца времен, установленная Богом, или она может быть приближена в результате "покаяния и послушания Израиля. В данном контексте христиане могут ускорить наступление конца через свою миссионерскую деятельность и проповедь Евангелия (ср.: Мф. 24:14), тем самым делая возможным обращение в веру тех, ради кого Бог задерживает Свое пришествие (2 Пет. 3:9,15).

 

3:13. Это восходит к текстам Ис. 65:17 и 66:22, которые часто повторялись в более поздней еврейской литературе. Иудаизм придерживался ветхозаветной точки зрения о том, что праведность являет собой одиниз атрибутов грядущего мира (напр.: Ис. 9:7; 32:16,17; 62:1,2; Иер. 32:40).

 

3:14-18 Приготовление к последнему суду

 

3:14. Здесь Петр призывает своих читателей не уподобляться лжеучителям (2:13). См. коммент. к 3:11.

 

3:15,16. Долготерпение Бога дарует возможность для спасения тем, ради которых Он задерживает Свое пришествие; ср.: 1 Пет. 3:20 в связи с Быт. 6:3 — возвращение к об разу потопа как к суду (2 Пет. 3:5—7). Назвать стиль автора «неудобовразумительным» (точнее, трудным для понимания) в древности не было обидным или оскорбительным — напротив, это указывало на сложный и блестящий стиль оратора илиписателя. Иудейские учителя говорили, что весть Писаний можно исказить, не поняв ее суть. Во II в. гностики, а в в. и многие иудейские толкователи, а возможно, и христианские группы уже исказили Писания, некоторые даже тем, что принизили роль грядущего суда (по всей вероятности, путем его аллегоризации).

В конце в. другой раннехристианский автор (см.: 1 Климент.) заявлял о богодух-новенности посланий Павла; хотя ранние послания Павла не были еще собраны при жизни Петра, он мог быть знаком с некоторыми из них, когда посещал разные церкви, где они читались. Даже "Иосиф Флавий и другие писатели утверждали, что в иудаизме был скрытый "канон, но иудеи некоторых течений (напр., Кумранская община и общины "диаспоры, которые использовали разные тексты из "LXX) часто меняли свои представления относительно того, где кончаются Писания и где начинается литературная редакция. Хотя некоторые богословы резонно считают, что здесь посла ния Павла отождествляются с Писанием и что, таким образом, 2 Пет. не может быть написано после смерти Петра, это не исключает того факта, что реальный Петр мог рассматривать послания Павла как Писания, если он признавал апостольство Павла и, следовательно, считал, что ряд его работ несут на себе печать "пророческого озарения. Однако многие произведения, профетически инспирированные, никогда не стали частью Писания (см. слово «канон» в Словаре). Если Петр написал эти слова, они являют собой знаменательную прони цательность для того времени.

 

3:17,18. Читатели Петра должны противо стоять лжеучителям, возрастая во "Христе.


 

Евангельская Реформатская Семинария Украины

  • Лекции квалифицированных зарубежных преподавателей;
  • Требования, которые соответствуют западным семинарским стандартам;
  • Адаптированность лекционных и печатных материалов к нашей культуре;
  • Реалистичный учебный график;
  • Тесное сотрудничество между студентами и местными преподавателями.

Этот материал еще не обсуждался.