11.10.2009
Скачать в других форматах:

Б. М. Мецгер

Текстология Нового Завета

II. Важнейшие свидетели новозаветного текста

 

Для определения исходного текста Нового Завета текстолог может воспользоваться тремя группами источников: это греческие рукописи, древние переводы на другие языки и новозаветные цитаты раннехристианских авторов. В каждой из перечисленных групп есть источники, о которых стоит сказать несколько слов.

 

1. ГРЕЧЕСКИЕ НОВОЗАВЕТНЫЕ РУКОПИСИ

 

Из почти пяти тысяч греческих рукописей, содержащих весь Новый Завет или его часть, следующие считаются наиболее важными. Они перечислены в привычном порядке: папирусы, ун-циалы и минускулы; внутри каждой из групп соблюдается последовательность системы обозначений Грегори. При описании этих рукописей автор часто ссылается на различные типы текста, такие как александрийский, западный, кесарийский и койне, или византийский тип текста; о значимости такой терминологии см. ниже (с. 207-215). Для тех рукописей, которые были опубликованы отдсльным изданием, мы приводим имя издателя или составителя коллаций; нужно иметь в виду, что более или менее полный список разночтений из других упомянутых здесь рукописей можно найти в обычных apparatus critici.

 

Важнейшие греческие папирусы Нового Завета [57]

Два из самых значительных собраний папирусных рукописей Нового Завета были приобретены в 1930—1931 гг. в Лондоне сэром Честером Битти (Chester Beatty) и в 1955—1956 гг. в Женеве Мартином Бодмером (Martin Bodmer). Первое из собраний хранится в музее Битти в окрестностях Дублина. Его издание, со вступительными статьями и исследованием, было осуществлено сэром Фредериком Г. Кеньоном (Sir Frederic G. Kenyon)[58].

Ρ45. Первый из библейских папирусов Честера Битти, который обозначен как Ρ45, объединяет отдельные части текста на 30 листах папирусной книги, которая представляет собой следующие друг за другом непереплетенные пары листов. Изначально кодекс состоял приблизительно из 220 листов, каждый размером 254 на 203 мм. Рукопись включала тексты всех четырех Евангелий и Деяний. На сегодняшний день тексты Евангелий от Матфея и Иоанна сохранились хуже остальных и представлены всего лишь двумя фрагментарными листами. От остальных книг осталось 6 листов Евангелия от Марка, 7 листов Евангелия от Луки и 13 листов Деяний. Несколько коротких фрагментов этого кодекса, которые первоначально содержали лист Евангелия от Матфея, были обнаружены в Венском собрании папирусов[59].

Издатель датировал эту рукопись первой половиной III столетия. Тип текста Евангелия от Марка относится скорее к кесарийской семье, чем к александрийскому или западному типам текста. В других Евангелиях (где кесарийский тип не был полностью установлен) тип текста опредсляют как средний между александрийским и западным. Что касается Деяний, то тип текста здесь бесспорно александрийский; в нем нет ни одного крупного, характерного для западного типа текста Деяний разночтения, хотя незначительные варианты все же присутствуют.

Ρ46. Второй папирус с библейским текстом Честера Битти, обозначенный Ρ46, насчитывает 86 листов (все слегка повреждены) однотетрадного папирусного кодекса[60]. Первоначально размер каждого листа был 280x165 мм, а на 104 листах содержались тексты десяти Посланий Павла в следующем порядке: Рим, Евр, 1 и 2 Кор, Ефес, Гал, Фил, Кол, 1 и 2 Феc. Этот кодекс был написан раньше, чем Ρ45, приблизительно в 200 г. На сегодняшний день отдсльные места из Рим, Фил, Кол и 1 и 2 Феc отсутствуют. Пастырские послания, возможно, никогда не входили в этот кодекс, поскольку для них просто не хватило бы места на листах, которых не хватает в конце. (Поскольку это документ, представляющий одинарную тетрадь, количество листов, отсутствующих в начале и конце, может быть вычислено довольно точно). 30 из 86 сохранившихся листов хранятся в библиотеке Мичиганского университета[61].

Необходимо отметить, что кроме перестановки местами Посланий к Галатам и Ефесянам, в послания Павла, которые следуют в порядке уменьшения размера текста, включено анонимное Послание к Евреям. Рукопись Ρ46 замечательна еще и тем, что доксология в Послании к Римлянам, которая во многих ранних рукописях стояла в конце 14 главы, здесь помещена в конце 15-й (см. илл. II)[62]. Вообще, папирус ближе к александрийскому типу текста, чем к западному.

Ρ47. Третий библейский папирус Честера Битти с номером Ρ47 включает 10 слегка поврежденных листов кодекса с Книгой Откровения. Размер листа документа 241 на 140 мм. Изучение папируса показало, что изначально он состоял из 32 листов, и лишь средняя часть его с текстом 9:10—17:2 сохранилась до наших дней. Ученые датируют его серединой или второй половиной III в. В целом текст Ρ47 имеет большее сходство с Синайским кодексом, чем с любой другой рукописью, хотя в некоторых случаях его можно характеризовать как совершенно самостоятельный.

Ρ52. Размеры листа этого папируса столь же малы (64 на 89 мм), как и его объем (всего лишь несколько стихов из Евангелия от Иоанна: 18:31—33, 37—38). Тем не менее, этот папирусный фрагмент является самым древним списком Нового Завета, известным на сегодняшний день. Хотя Бернард П. Гренфелл (Bernard P.Grenfell) обнаружил этот папирус в Египте еще в 1920 г., он оставался незамеченным среди таких же папирусных обрывков вплоть до 1934 г. В тот год С. X. Робертс (Roberts С. Н.), член совета Колледжа св. Иоанна в Оксфорде, разбирал неопубликованные папирусы, принадлежащие манчестерской библиотеке Джона Райленда (John Rylands Library), и обнаружил, что этот документ сохранил несколько предложений из Евангелия от Иоанна. Робертс не стал ждать, пока появится публикация этого фрагмента вместе с другими разными по происхождению папирусами, и сразу издал брошюру, где был приведен текст и описание данного фрагмента, а также ставился вопрос о его ценности как дополнительного источника Нового Завета[63].

На основании стиля, в котором написан документ, Робертс датировал его первой половиной II в.. Хотя многие ученые не решались предположить, что этот отрывок мог быть написан так рано, некоторые авторитетные палеографы, такие как сэр Фредерик Г. Кеньон, В. Шубарт, сэр Гарольд Белл, Адольф Дейссман, Ульрих Вилькен и В. Хатч поддержали точку зрения Робертса[64].

Хотя количество сохранившихся стихов весьма невелико, этот маленький кусочек папируса представляет такую же очевидную ценность, как и целый кодекс. Как Робинзон Крузо, который по единственному отпечатку ноги на песке смог опредслить, что рядом с ним на острове находится другое человеческое существо, так и Ρ52 является доказательством того, что четвертое Евангелие было известно в первой половине II столетия в провинциальном городке на берегу Нила, на сотни километров удаленном от места его написания (Эфес, Малая Азия). Если бы о существовании этого отрывка в середине прошлого века знали представитсли текстологической школы Нового Завета, основанной блестящим профессором из Тюбингена Фердинандом Христианом Бауром, то для аргумента о том, что четвертое Евангелие написано не ранее 160 г., не было бы основания.

Ρ66После папирусов, купленных Честером Битти, наиболее удачным приобретением новозаветных рукописей считается собрание женевского библиофила и гуманиста М. М. Бодмера, основателя Бодмерской библиотеки всемирной литературы в Колоньи, пригороде Женевы. Один из старейших отрывков греческого Нового Завета содержится в папирусном кодексе Евангелия от Иоанна (папирус Бодмера II), который был издан в 1956 г. Виктором Мартином (Victor Martin), профессором классической филологии Женевского университета. По мнению издателя, рукопись относится примерно к 200 г. н.э.[65] Размер листа 152 на 140 мм. Папирус состоит из шести несброшюрованных частей, 104 страницы которых сохранились. Документ содержит текст Ин 1:1—6:2 и 6:35Ь—14:15. Со временем Бодмер приобрел еще 46 страниц этого же кодекса, которые были опубликованы Мартином в 1958 г. в качестве "Supplement" ("Дополнения")[66]. Поскольку большинство имеющихся отрывков малы по размеру, а некоторые представляют собой просто обрывки, то и объем сохранившегося текста Ин 14—21 невелик.

Текст Ρ66 является смешанным. В нем переплетаются элементы александрийского и западного типов. Примечательно, что эта рукопись насчитывает около 440 исправлений, сделанных между строк, над стертыми местами и на полях. Большинство из них, по всей видимости, является исправлением писцом собственных же ошибок, допущенных по небрежности. Часть же исправлений указывает на наличие другой рукописи, по которой проводилась правка текста. Несколько отрывков содержат уникальные чтения, которые отсутствуют во всех других рукописях. В главе 13, стих 5, при описании омовения ног учеников автор использует очень самобытное слово: по тексту φ66 Иисус взял не "умывальницу" (νιπτήρα), а "умывальницу для ног" (ποδονιπτηρα). В главе 7, стих 52, наличие определенного артикля в одном трудном месте подтверждает то, что ученые долгое время считали требуемым смыслом, а именно: "Исследуй [Писание] и ты увидишь, что из Галилеи не приходит пророк."

Ρ72. Самые ранние из известных — Послание Иуды и два Послания Петра — включены в другой папирусный кодекс, приобретенный М. Бодмером и изданный Мишелем Тестуцем (Michel Testuz) (1959). Эта рукопись, которую издатель датирует III в., содержит разнообразные документы, расположенные в следующем порядке: Рождество Марии, апокрифические Послания Павла к Коринфянам, 11 псалом Соломона, Послание Иуды, проповедь Мелитона на Пасху, фрагмент песнопения, Апологию Филея, псалмы 33 и 34, два послания Петра. Поскольку кодекс сравнительно мал по размеру (152 на 146 мм), издатель предположил, что он был написан для частного пользования, а не для чтения во время церковных служб. По всей видимости, в написании рукописи принимали участие четыре писца. Особенности текста Первого послания Петра прямо указывают на его принадлежность к александрийской группе, в особенности к Александрийскому кодексу. (См. ниже, с. 246.)

Ρ74. Папирус Бодмера XVII, изданный Родольфом Кассером (Rodolphe Kasser) в 1961 г., представляет собой крупный по размеру папирусный кодекс, датируемый VII в. Первоначально кодекс насчитывал 264 страницы, размер которых составлял 330 на 203 мм. До наших дней он дошел в довольно плохом состоянии. Мы располагаем лишь отдельными отрывками текста, с многочисленными лакунами, Книги Деяний, Послания Иакова, Первого и Второго посланий Петра, Первого, Второго и Третьего посланий Иоанна и Послания Иуды. Тип текста данного папируса в целом совпадает с александрийскими свидетелями (см. ниже, с. 246).

Ρ75. Еще одна ранняя библейская рукопись, приобретенная М. Бодмером, представляет собой одинарный кодекс с текстами Евангелий от Луки и Иоанна. Из первоначального количества страниц (144) размером 260 на 130 мм в кодексе сохранились, частично или полностью, 102 страницы. Текст рукописи выполнен четким и красивым унциальным письмом, похожим на письмо Ρ45, хотя с менее выраженным дуктусом. Издатели этого документа, Виктор Мартен и Родольф Кассер, определили, что он написан в период между 175 и 225 г. Таким образом, эта рукопись является самым ранним из имеющихся на сегодняшний день списков Евангелия от Луки и одним из самых ранних списков Евангелия от Иоанна. Написание имени "Иоанн" в рукописях любопытным образом меняется. В Лк оно неизменно пишется с одной ν (Ίωάνης), и в начале Ин это правило также соблюдается. В Ин 1:26, однако, между строк над α и υ появляется второе ν (как и в 10:40). После этого 'Ιωάννης пишется с двойной ν кроме 3:27, где, возможно из-за невнимательности, писец вернулся к старой форме.

Невозможно переоценить текстологическую значимость этого свидетеля, поскольку форма текста очень близка Ватиканскому кодексу (см. ниже, с. 247). Это единственный греческий свидетель, который в отдельных местах имеет сходство с саидским переводом, подтверждая подлинность нескольких любопытных чтений. Так, в Ин 10:7 вместо традиционного текста "Я дверь для овец", Ρ75 заменяет "дверь" (ή θύρα) на "пастух" (о ποιμήν). Еще более примечательной является вставка в Лк 16:19, где в рассказе Иисуса о богаче и Лазаре после слова πλούσιος появляется ονόματι Νευης (см. илл. III). Саидский перевод разделяет мнение, распространенное среди древних катехизаторов Коптской Церкви, о том, что богача, имя которого стало нарицательным для всех распутных богачей, звали "Ниневия". Писец Ρ75 наверняка знал об этом, и лишь благодаря случайной гаплографии написал "Неве" вместо "Ниневия" (Νευης вместо Νινευης)[67].

 

Важнейшие греческие унциальные рукописи Нового Завета

À. Первое место в списке новозаветных рукописей по традиции занимает кодекс греческой Библии IV в., обнаруженный в середине XIX в. Константином Тишендорфом в монастыре св. Екатерины на горе Синай. С тех пор эту рукопись знают как Синайский кодекс. Когда-то он содержал полный библейский текст, написанный красивым унциалом (см. илл. I) и расположенный в четырех столбцах на каждой странице. Размер каждой страницы составляет 381 на 343 мм. Текст Ветхого Завета не сохранился полностью до наших дней — отдельные его части утрачены навсегда, но, к счастью, новозаветный текст уцелел полностью. В действительности Синайский кодекс является единственной полной греческой унциальной рукописью с текстом Нового Завета.

История обнаружения этого памятника поистине удивительна и заслуживает более подробного рассказа. В 1844 г., не достигнув и 30-летнего возраста, Тишендорф, приват-доцент Лейпцигского университета, отправился в длительное путешествие по Ближнему Востоку в поисках библейских рукописей. Во время посещения монастыря св. Екатерины на горе Синай он случайно увидсл несколько листов пергамена в корзине для мусора, предназначенного для растопки монастырской печи. Внимательно рассмотрев листы, Тишендорф опредслил, что они являются частью списка Септуагинты с текстом Ветхого Завета, написанного ранним греческим унциалом. Ученый извлек из корзины не менее 43 таких же листов. Один из монахов мимоходом заметил, что две корзины с подобными листами уже отправлены в топку! Спустя некоторое время, когда Тишендорфу показали другие части этого же кодекса (содержащие всего Исайю и 1 и 4 Маккаввейские книги), ученый предупредил монахов, что подобные документы представляют слишком большую ценность, чтобы их постигла участь сожжения в печи. 43 листа, которые Тишендорфу позволили взять с собой, включали Первую книгу Царств, книги пророков Иеремии, Неемии и Ездры. По возвращении в Европу ученый передал их в университетскую библиотеку Лейпцига, где они хранятся и по сей день. В 1846 г. он опубликовал текст кодекса, назвав его Фредерико-Августинским (в честь короля Саксонии, Фредерика Августа, монарха и покровителя Тишендорфа).

В 1853 г. Тишендорф вторично посетил монастырь св. Екатерины в надежде приобрести остальные части кодекса. Однако восторги Тишендорфа по поводу обнаружения рукописи насторожили монахов, и он не смог узнать о рукописи ничего нового. В 1859 г. поиски вновь привели его на Синай, на этот раз он пользовался покровительством российского царя Александра II. За день до своего отъезда он показал монастырскому эконому том Септуагинты, изданный им в Лейпциге. После этого настоятель заметил, что у него также имеется список Септуагинты, и извлек из шкафа в своей келье завернутую в красную ткань рукопись. Глазам изумленного ученого предстало сокровище, которое он жаждал увидеть так много лет. Пытаясь скрыть свои чувства, Тишендорф как бы между прочим попросил разрешения взглянуть на рукопись еще раз в тот же вечер. Разрешение было получено, и, возвратись в свою комнату, Тишендорф всю ночь изучал рукопись, поскольку, как он пишет в дневнике (который ученый вел на латинском языке), qtuppe dormire nefas videbatur ("заснуть было бы в самом деле кощунственно")! Вскоре он обнаружил, что документ содержит гораздо больше, чем можно было бы ожидать, — он включал не только значительную часть Ветхого Завета, но и полный Новый Завет в прекрасном состоянии. Кроме библейских текстов кодекс содержал два произведения ранних христианских авторов II в., Послание Варнавы (до того времени оно было известно лишь в плохом латинском переводе) и большой отрывок из Пастыря Ермы, доселе известное лишь по названию.

На следующее утро Тишендорф попытался назначить цену за рукопись, но безуспешно. Тогда он попросил разрешения взять документ на время в Каир для изучения, но монах, в чьем ведении находилась алтарная тарелка для сбора пожертвований, отказал ученому, и ему пришлось уехать ни с чем.

Позднее, находясь в Каире, где у синайских монахов было подворье, Тишендорф настойчиво просил настоятеля монастыря св. Екатерины, который в тот момент, к счастью, оказался в Каире, послать за документом. Рукопись доставили из монастыря быстрые бедуины, и Тишендорф наконец получил возможность переписать ее, но при условии, что он не будет работать более, чем с одной тетрадью (восемь листов) за один раз. Два немца, книготорговец и аптекарь, которые оказались в ту пору в Каире, немного знали греческий язык и помогли Тишендорфу переписать рукопись. Ученый тщательно проверял переписанное. Через два месяца они переписали 110 тысяч строк текста.

Следующим этапом переговоров стало осуществление того, что можно образно назвать "церковной дипломатией". В то время место настоятеля у синайских монахов было свободно. Тишендорф предложил им преподнести какой-либо подарок русскому царю, чье влияние как защитника греческой церкви могло бы быть употреблено во благо в связи с избранием нового настоятеля. А какой подарок мог более соответствовать случаю, если не древняя рукопись! После продолжительных переговоров бесценный кодекс был доставлен к Тишендорфу для публикации в Лейпциге и поднесения царю от имени монахов. На Востоке принято преподносить ответный подарок (ср. Быт 23, где Ефрон "отдает* Аврааму поле для места погребения, а Авраам тем не менее платит за землю 400 сиклей серебра). Русский царь, в свою очередь, подарил монастырю св. Екатерины серебряную раку, семь тысяч рублей на поддержание синайской библиотеки, две тысячи рублей каирским монахам, а также пожаловал несколько русских знаков отличия (почетных степеней) представителям монастырской власти. В 1862 г., когда праздновалось тысячелетие основания Российского государства, появилось роскошное издание текста рукописи в четырех томах. Рукопись издали на казенные деньги и напечатали в Лейпциге особым шрифтом, который был отлит таким образом, чтобы до малейших деталей воспроизвести особенности каждой строки оригинала[68].

Окончательная публикация кодекса была осуществлена в XX в., когда издательство Оксфордского университета выпустило факсимильное издание по фотографиям, сделанным профессором Кирсоппом Лейком (Kirsopp Lake) (Новый Завет, 1911; Ветхий Завет, 1922). После революции в России советское правительство, которому нужна была не Библия, а деньги, договорилось с доверенными лицами Британского музея о продаже кодекса за 100 тысяч фунтов стерлингов (немногим больше, чем 500 тысяч долларов). Британское правительство взяло на себя обязательство обеспечить половину требуемой суммы, тогда как другая половина собиралась по подписке, из пожертвований и вкладов заинтересованных в покупке американцев, а также частных лиц и отдельных приходов по всей Британии. За несколько дней до Рождества рукопись была перевезена под охраной в Британский музей. Тщательное палеографическое исследование рукописи проведено сотрудниками музея, X. Милном (Н. J. M. Milne) и Т. Скейтом (Т. С. Skeat), а его результаты опубликованы в книге под названием "Scribes and Corrections of Codex Sinaiticus" ("Писцы и правщики Синайского кодекса"), London, 1938[69]. О кодексе появлялись новые сведения. Например, применение новой методологии в изучении рукописей, а именно использование ультрафиолетовых ламп, позволили Милну и Скейту обнаружить, что по окончании Ин 21:24 писец начертил две декоративные линии (коронис) в нижней части столбца с текстом и сделал запись о том, что текст Евангелия от Иоанна завершен. (Такие же декоративные линии и записи появляются в рукописи в конце каждой книги.) Спустя некоторое время тот же самый писец смыл запись с пергамена и добавил заключительный стих (ст. 25), вторично нарисовав коронис в соответствующем месте ниже первого (см. илл. IV).

Тип текста, представленный в Синайском кодексе, в целом принадлежит александрийской группе, но также содержит определенный пласт разночтений из западной группы. Перед тем как навсегда унести кодекс из помещения для переписывания рукописей, несколько писцов проделали работу διορθωτής (корректора). Чтения, за вставку которых ответственны переписчики, в критическом аппарате обозначались как Ка. Позднее (возможно, в VI или VII в.) группа корректоров, работая в Кесарии, внесла в тексты Нового и Ветхого Заветов большое количество исправлений. По этим чтениям, обозначенным буквами Кса и Kcb, можно судить о том, что текст пытались править по другому образцу. Согласно сведениям, приведенным в колофоне в конце книг Ездры и Эсфирь, этот образец считался "очень ранней рукописью, которую исправлял бл. мученик Памфилий"[70].

А. Этот красивый кодекс, который датируют приблизительно V в., состоит из текстов Ветхого Завета, за исключением нескольких испорченных мест, и большей части Нового Завета (всего Евангелия от Матфея, кроме 25:6, а также листы, на которых первоначально был записан текст Ин 6:50—8:52 и 2 Кор 4:13—12:6). В 1627 г. этот кодекс был подарен Константинопольским патриархом Кириллом Лукарисом английскому королю Карлу I. В настоящее время Александрийский и Синайский кодексы занимают видное место в витрине отдела рукописей Британского музея. Фоторепродуцированное издание кодекса осуществлено в 1879—1883 гг. по инициативе Британского музея. За осуществление проекта отвечал Э. Томпсон (Е. Maunde Thompson). Несколько лет спустя Ф. Кеньон (F. Kenyon) выпустил сокращенное факсимильное издание Нового Завета (1909 г.) и отдельных частей Ветхого Завета.

Сохранившийся в Александрийском кодексе текст Нового Завета в различных частях имеет свои особенности. В Евангелиях он представляет в основном древнейший образец византийского типа. В остальных новозаветных книгах (их писец, по всей видимости, переписывал с одной рукописи, а Евангелия — с другой) тип текста совпадает с В и К и является александрийским. (См. ниже, с. 247.)

В. Одной из самых ценных рукописей греческой Библии по праву считается Ватиканский кодекс. Как говорит само название, рукопись хранится в Ватиканской библиотеке в Риме приблизительно с 1475 г., когда она была упомянута в первом каталоге сокровищ библиотеки. По причинам, которые так и остались загадкой, в течение почти всего XIX в. по распоряжению руководства библиотеки ученым, желающим изучить рукопись, был закрыт доступ к ней. И лишь в 1889— 1890 гг. появление полного факсимильного издания, осуществленного Джузеппе Коцца-Лузи (Giuseppe Cozza-Luzi), сделало рукопись доступной для изучения. Еще одно факсимильное издание Нового Завета вышло в свет в Милане в 1904 г. (См. ниже, с. 247.)

Рукопись была написана в середине IV в. и содержала книги Нового и Ветхого Заветов, так же, как и некоторые апокрифы, за исключением Маккавейских книг. В кодексе на сегодняшний день имеются три лакуны: в начале отсутствуют почти 46 глав Книги Бытия; утрачена третья часть Псалтири, заключительные страницы (Евр 9:14 и далее, включая 1 и 2 Тим, Тит, Филимон и Книга Откровения) также потеряны.

Рукопись написана мелким и изящным унциалом, удивительно простым и незатейливым. К сожалению, красота оригинального письма несколько испорчена позднейшим корректором, который заново обводил каждую букву, не трогая лишь те слова и буквы, которые он считал неправильными. Полное отсутствие украшений в Ватиканском кодексе обычно служит доказательством того, что он несколько старше Синайского кодекса. С другой стороны, некоторые исследоватсли считают, что эти две рукописи были в числе 50 списков, которые император Константин поручил написать Евсевию (см. с. 5—6 выше). В свою очередь, Скейт (Т. С. Skeat), сотрудник Британского музея, выдвинул предположение, которым поделился и с автором настоящей книги, что Ватиканский кодекс был "браком" среди 50 списков, из-за неполноты таблиц Евсевия и большого количества исправлений, внесенных различными писцами, и, как было замечено ранее, в нем нет Маккавейских книг, которые пропущены, видимо, по невнимательности. Был ли этот кодекс "браком" или нет, но текст, в нем представленный, среди многих ученых считается блестящим образцом александрийского типа текста Нового Завета.

Как и другие новозаветные рукописи, текст Ватиканского кодекса делится на главы. Однако система деления, по всей видимости, является более древней, чем та, которая широко представлена в остальных пергаменных списках Нового Завета. Например, в Посланиях никак не выделяется 2 Петр. Следовательно, система деления появилась раньше того времени, когда Второе послание Петра стало считаться каноническим. Кроме этого, в Посланиях Павла нумерация глав не начинается заново в каждом Послании (как в других рукописях), но продолжается непрерывно от Римлян и далее. В этой рукописи Послание к Евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; несмотря на это, порядок нумерации глав показывает, что в рукописи, с которой переписывался кодекс, Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам (сравни порядок, в котором расположены послания в φι46)[71].

С. Название "кодекс Ефрема" было дано греческой библейской рукописи V в., первоначальный текст которой, как указано в гл. I, был стерт в XII в., а на многих листах заново написан текст греческого перевода 38 аскетических трактатов, или проповедей св. Ефрема, Отца Сирийской Церкви IV в. Применив химические реагенты, путем долгой и кропотливой работы Тишендорф сумел прочесть почти весь текст этого палимпсеста, скрытый за вторым слоем[72]. Из всего текста Ветхого Завета осталось лишь 64 листа, тогда как Новый Завет сохранился несколько лучше — 145 листов (что составляет 5/8 общего числа листов) с отрывками текста из всех книг, за исключением 2 Фес и 2Ин.

Хотя документ относится к V в., он представляет меньшую ценность, чем это может показаться, если судить по его возрасту. По всей видимости, текст его состоит из всех типов большинства и имеет много общего с поздним койне, или византийским типом, который большинство ученых считают наименее значимым из всех типов новозаветного текста. В рукопись вносили исправления два корректора, на которых ссылаются как на С2, или Сь и С3, или Сс. Первый из них, вероятно, жил в Палестине в VI в., а второй в Константинополе в IX в.

D. Кодекс Безы отличается от всех перечисленных ранее рукописей во многих отношениях (второе его название — Cantabrigiensis). В 1581 г. этот кодекс был подарен библиотеке Кембриджского университета Теодором Беза, известным французским ученым, преемником Кальвина на посту главы Женевской Церкви. Данный документ датируют V или VI в.[73] В него вошла значительная часть текстов четырех Евангелий и Деяний с небольшим фрагментом из 3 Ин. Текст на греческом и латинском языках написан на противоположных страницах: на греческом — слева, на латинском — справа. На странице текст расположен в один столбец, но не сплошным текстом, а разделен на κωλα, т. е. строки разной длины, для того чтобы указать на смысловые паузы в конце каждой строки. Евангелия расположены в так называемом западном порядке, т. е. вначале идут Евангелия апостолов, а затем их спутников (Матфей, Иоанн, Лука и Марк). В каждой книге первые три строки написаны красными чернилами, а приписки в конце каждой книги сделаны поочередно красными и черными чернилами. В 1864 г. Ф. Скривенер (F. Н. Scrivener) выпустил тщательно подготовленное издание этой рукописи с полными аннотациями, а в 1899 г. в издательстве Кембриджского университета вышла в свет красивая факсимильная репродукция всей рукописи[74].

Ни одна из известных рукописей не имеет столь большого числа существенных отличий от того, что принято считать стандартным новозаветным текстом. Характерной чертой кодекса Безы является свободное добавление (или случайный пропуск) слов, предложений и даже эпизодов. Так, в Лк 6 после 10 стиха следует 5, а между 4 и 6 стихами находим следующее описание: "В тот же день, увидев одного чсловека, который работал в субботу, Он [Иисус] сказал ему: "Если ты знаешь, что делаешь, то на тебе благословение Господне, если же нет, то ты осужден и преступил закон"" (см. илл. V). Хотя данное предложение, которое больше не встречается ни в одной рукописи, нельзя отнести к оригинальному тексту Евангелия от Луки, оно может свидетельствовать о преданиях I в., о "многом другом, что совершал Иисус", но о чем не было написано в Евангелиях (см. Ин 21—25). При описании последней вечери у Лк 22:15—20 в этой рукописи (наряду с некоторыми латинскими и сирийскими источниками) отсутствует последняя часть 19 стиха и весь 20 стих. Таким образом, исчезает всякое упоминание о второй чаше, которую Иисус взял после вечери, и нарушается порядок совершения таинства (чаша — хлеб). В Лк 23:53 находим дополнительные сведения о Иосифе из Аримафеи, который, положив тело Иисуса в гробницу, высеченную в скале, "придвинул к ней [большой] камень, который 20 человек еле могли катить".

Кодекс Безы может считаться одним из самых авторитетных свидетелей, поскольку его текст поддерживается другой унциальной рукописью, Ф, старолатинскими и кьюртонскими сирийскими переводами, а также несколькими списками Вульгаты. Все они содержат после Мф 20:28 большое дополнение:

 

«Ибо каждый возвышающий себя будет унижен, а унижающий себя возвысится. Когда тебя позовут на пир, не садись на первые места, чтобы кто из гостей не оказался почетнее тебя, и звавший тебя и его подойдя не сказал бы тебе: "Уступи ему место"; и ты устыдишься. Но если ты сядешь на последнее место, и придет кто-нибудь менее почетный, чем ты, то звавший тебя подойдет и скажет. "Друг! пересядь выше; и тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою"».[75]

 

Наиболее существенное отличие кодекса Безы от всех других свидетелей касается текста Деяний Апостолов, который на одну десятую длиннее общепринятого текста. Так, в Деян 12:10 говорится, что от тюрьмы, где сидел Петр, до улицы было расстояние в семь шагов. В Деян 19:9 также добавляется новая деталь: когда Павел находился в Эфесе, то проповедовал там ежедневно в училище Тиранна "с 11 часов до 4", то есть в то время, когда ритор Тиранн не проводил свои занятия. В постановлении, который вынес Апостольский Собор около 50 г., в этой рукописи пропущен один из четырех запретов — воздержание "от удавленины", а в конце прибавляется (Деян 15:20 и 29) "золотое правило" в отрицательной форме.

Приведенных выше примеров достаточно, чтобы показать, насколько свободно был написан западный текст, образцом которого и является кодекс Безы. Эта рукопись привлекала внимание исследователей больше, чем остальные новозаветные свидетели, особенно те его места, где греческий текст отличается от паралелльного латинского — и где один из текстов или оба текста отличаются от других свидетелей[76]. До сих пор нет однозначного решения тех вопросов, которые встают при изучении этого памятника.

DP. Обозначение DP (иногда D2) относится к Клермонтскому кодексу (codex Claromontanus) VI в.[77], в который входят только Послания Павла (включая и Послание к Евреям). Как и кодекс Безы (в котором нет Посланий Павла), Dp является двуязычной греко-латинской рукописью, где греческий текст напечатан слева и разбит на строки разной длины, указывающие на смысловую паузу. Исследование показало, что над рукописью работало по меньшей мере девять корректоров. Четвертый корректор в IX в. внес знаки ударения и придыхания. По типу текста эта рукопись, как и кодекс Безы, отчетливо западного направления. Стоит отметить, однако, что западные разночтения в Посланиях не оставляют столь яркого впечатления, как разночтения в Евангелиях и Деяниях. В 1852 г. Тишендорф издал этот документ.

E. Базельский кодекс (codex Basiliensis), написанный в VIII в., включает тексты четырех Евангелий на 318 листах. Сейчас он хранится, как можно судить по названию, в бибилотеке университета Базеля в Швейцарии. Рукопись отражает византийский тип текста (см. с. 247 и илл. VIII).

Еa (также обозначается как Е2). Вначале принадлежавший архиепископу Лауду. Кодекс Лауда 35 (codex Laudianus) находится в настоящее время в Бодлейской библиотеке в Оксфорде. Рукопись датируют концом VI или началом VII в. В него входят Книги Деяний на латинском и греческом языках. Текст разбит на очень короткие строки в одно-три слова; латинский текст расположен в левой колонке. Рукопись представляет смешанный тип текста, который во многом совпадает с кодексом Безы, но в большей степени отражает византийский тип. Это самая древняя из известных рукописей, которая содержит Деян 8:37 (исповедание веры эфиопа; см. илл. Via). Тишендорф опубликовал эту рукопись в 1870 г.

ЕР. (также обозначается как Е3). Сенжерменский кодекс (codex Sangermanensis), хранящийся в Санкт-Петербурге, содержит Послания Павла на греческом и латинском языках, тексты которых расположены на противоположных страницах. Этот документ был переписан в IX или X в. с Клеромонтского кодекса и поэтому не представляет особой ценности как самостоятельный источник

F. Борилианский кодекс (codex Boreelianus) хранится с 1830 г. в университетской библиотеке в Утрехте. Когда-то кодекс принадлежал Иоганнесу Борилю, голландскому послу при дворе английского короля Иакова I. В его состав входят тексты четырех Евангелий (с большими лакунами), которые датированы IX в. Текст кодекса является типично византийским.

FP (также обозначается как F2). Данный кодекс IX в. (codex Augiensis) включает Послания Павла, текст которых, написанный на греческом и латинском языках (Послание к Евреям приводится только на латинском), расположен в два столбца. Когда-то рукопись принадлежала монастырю Рейхенау близ Констанца, известному vaxAugiaMaior. В настоящее время она хранится в колледже Святой Троицы в Кембридже. Текст кодекса, который издан Скривенером в 1859 г., принадлежит к западному типу.

G. Кодекс Вольфа A (codex Wolfii А) также называют Гарле-анским (Harleianus). Он относится к X в. и содержит четыре Евангелия с большим количеством лакун. Кодекс привез с Востока некто Эндрю Зейдель (Andrew Seidel) в XVII в. Позднее его приобрел Дж. Вольф и в 1723 г. издал несколько отрывков из него. Впоследствии кодекс стал частью библиотеки Роберта Харли, а в настоящее время он хранится в Британском музее. Тип текста рукописи — византийский.

Сp (также обозначается как G3). Бернеров кодекс (codex Boernerianus), вначале принадлежавший профессору из Лейпцига С. Ф. Бернеру, в настоящее время хранится в Дрездене. Кодекс датируют IX в. Он включает тексты Посланий Павла на греческом языке и их буквальный перевод на латинский, написанный между строк. За Посланием Филимона следует заголовок для последующего Послания к Лаодикийцам, но сам текст апокрифического послания отсутствует. Текст данной рукописи во многом близок тексту FP, что свидетельствует о том, что они, возможно, восходят к одному архетипу[78]. Кодекс имеет много общих черт с рукописью Δ из монастыря св. Галла и, как считают исследоватсли, также был написан в этом монастыре группой ирландских монахов, иммигрировавших в эти земли. В нижней части одного из листов (л. 23) приводятся восемь строк из ирландского стихотворения, в которых говорится о паломничестве в Рим:

 

«Приехать в Рим, [приехать в Рим],

Много хлопот, но мало пользы,

То, что ты ищешь здесь,

Если не возьмешь с собой, ты не найдешь никогда».[79]

 

Н. Кодекс Вольфа В был привезен с Востока вместе с кодексом G и перешел в собственность Вольфа. Его последующая судьба становится известной лишь с 1838 г. после приобретения рукописи Гамбургской библиотекой. Рукопись была написана в IX или X в., в нее входят тексты четырех Евангелий с многочисленными лакунами. Текст кодекса принадлежит к византийскому типу.

Ha(его также обозначают Н2). Мутинский кодекс (codex Mutinensis) представляет собой список IX в. с текстом Деяний Апостолов (семь глав в нем отсутствуют). Рукопись хранится в Библиотеке всликого герцога в Модене. Текст документа является представителем византийского типа.

Hp(также Н3). Коаленовский кодекс (codex Coislinianus) является важнейшим документом с текстом Деяний Апостолов; написан очень крупным почерком (несколько слов на каждой строке). Текст принадлежит александрийскому типу. Написанная не ранее VI в. рукопись долгое время находилась в лавре на горе Афон, где она начала ветшать и распадаться. Ее листы использовались как материал для переплетения нескольких других рукописей. В настоящее время известно, что сохранился 41 лист этого документа, причем хранятся они в библиотеках Парижа, Петербурга, Москвы, Киева, Турина и горы Афон. В Послании к Титу сделана приписка, в которой сообщается, что рукопись исправлялась по рукописи, хранящейся в Кесарийской библиотеке. Рукопись эта написана рукой самого св. Памфила. Текст Коаленовского кодекса расположен в соответствии с колометрическим изданием Посланий, подготовленным Евфалием (или Евагрием), которое содержится в нескольких других рукописях (см. выше с. 23).

I. Вашингтонская рукопись с Посланиями Павла, которая находится в музее Фриера в Смитсоновском институте, первоначально насчитывала около 210 листов, 84 из которых дошли до наших дней во фрагментах. Ученые датируют этот документ V или VI в. В него входят отрывки из посланий Павла, за исключением Послания к Римлянам (за 2 Фес следует Евр). Текст рукописи, изданный в 1921 г. Сандерсом, является хорошим примером текста александрийской группы и стоит ближе к К и А, чем к В.

К. Кипрский кодекс (codex Cyprius), датированный IX или X в., представляет собой полный список четырех Евангелий и отражает византийский тип текста.

Кар (также К2). Московский кодекс (codex Mosquensis) — это рукопись, написанная в IX или X в., содержит тексты Деяний, Соборных посланий и Посланий Павла (включая Евр). Текст, написанный унциалом, раздслен на параграфы при помощи комментариев, которые выполнены минускульным письмом. Внизу каждой страницы даны схолии, авторство которых приписывают Иоанну Златоусту (см. илл. IX). Текст кодекса является разновидностью I-текста фон Зодена (см. с. 138 ниже).

L. Королевский кодекс (codex Regius), составленный в VIII в., состоит из практически полных текстов Евангелий и хранится в Национальной библиотеке Франции. Эта рукопись издана Тишендорфом в 1846 г. Хотя она была небрежно написана писцом, который допустил очень много грубых ошибок, по своему типу текст очень близок Ватиканскому кодексу (В) и представляет большую ценность. Самой интересной особенностью кодекса считается наличие двух концовок в Евангелии от Марка. Вторая из них включает традиционные 9—20 стихи, а первая является более краткой и входит также в небольшое число других источников. Более краткий вариант заканчивается так: "Но они [женщины] возвестили Петру и бывшим с ним, что Он сказал им. После этого Иисус послал их с востока на запад проповедовать священное и нетленное слово о вечном спасении".

Lap (также L2). Кодекс Ангеликус (codex Angelicus), хранящийся в настоящее время в Библиотеке Ангеликус в Риме, представляет собой рукопись IX в. с текстами Деяний, Соборных посланий и Посланий Павла. Текст, главным образом, отражает византийский тип.

М. Кампийский кодекс (codex Campianus) включает тексты четырех Евангелий и хранится в Национальной библиотеке Франции. Рукопись написана не ранее IX в. и отражает в основном византийский тип текста с некоторым количеством кесарийских разночтений.

N. Одной из самых роскошных пергаменных рукописей считается Петербургский Пурпурный кодекс, написанный в VI в. серебряными чернилами на пурпурном пергамене. Сокращения для слов "Бог" и "Иисус" выделены в тексте золотыми буквами. Первоначально кодекс содержал тексты четырех Евангелий, написанных примерно на 462 листах. Однако приблизительно в XII в. он был разделен на части (возможно, крестоносцами), и его отдельные листы оказались разбросанными по всему свету. В настоящее время 182 листа хранятся в Императорской библиотеке в Санкт-Петербурге*1, 33 листа на Патмосе, 6 — в Ватиканской библиотеке, 4 — в Британском музее, 2 — в Вене, 1 — в Византийском музее в Афинах, 1 лист находится в частной коллекции в Лерме, в Италии, 1 — в библиотеке Пьерпонта Моргана в Нью-Йорке[80]. Текст в основном принадлежит к византийскому типу, но содержит также разночтения из более ранних типов; Стритер считал, что этот документ (так же как и некоторые другие пурпурные рукописи, Σ, О и Ф) является плохим представителем кесарийского типа текста[81].

О. Синопский кодекс (codex Sinopensis) представляет собой роскошное издание, написанное в VI в. золотыми чернилами на пурпурном пергамене. На сегодняшний день сохранилось 43 листа из Евангелия от Матфея (в основном главы 13—24), а также 5 миниатюр. Кодекс этот был привезен в 1899 г. из Синопа, Малая Азия, французским офицером, сегодня он хранится в Национальной библиотеке Франции. Текст этого документа, изданного Анри Омоном (Henry Omont), является третичным источником кесарийского типа.

Рapr(также Р2). Порфирианский кодекс (codex Porphyrianus), хранящийся сейчас в Санкт-Петербурге, представляет собой палимпсест, который датируют IX в. Этот кодекс является одной из немногих унциальных рукописей, в состав которых входит Книга Откровения (см. прим. 3 на с. 32 выше). Кроме Апокалипсиса рукопись включает Соборные послания и Послания Павла с лакунами. Верхний слой текста, который относится к 1301 г., содержит комментарии Евфалия на Деяния Апостолов и Послания ап. Павла, а также библейский текст. Тишендорф издал эту рукопись в 1865—1869 гг. По мнению фон Зодена, текст Деяний отражает тип койне, но допускает случайные вкрапления чтений — I; в других книгах тип текста александрийский. Шмид тем не менее склонен думать, что текст Книги Откровения является вторичной переработкой основного типа текста Андрея Кесарийского.

R. Нитрийский кодекс (codex Nitriensis) в настоящее время хранится в Британском музее и представляет собой палимпсест, который содержит отдсльные части Евангелия от Луки, написанные в VI в. красивым крупным почерком. Поверх евангельского текста в VIII—IX вв. был написан сирийский трактат Севира Антиохийского (Severus of Antioch) против Иоанна Грамматика (Johannes Grammaticus). Данная рукопись также включает палимпсест из 4000 строк "Илиады" Гомера. Вместе с другими примерно 500 рукописями этот кодекс был привезен в Англию в 1847 г. из монастыря св. Марии Матери Божьей, который располагался в Нитрийской пустыне в 70 милях на северо-запад от Каира. По мнению фон Зодена, текст рукописи относится к I (то есть западному) типу. Кодекс был издан Тишендорфом в 1857 г.

S. Данная рукопись считается одной из самых древних греческих рукописей, содержащих текст Евангелий; в колофоне указано, что она была написана монахом по имени Михаил в 6457 г. от сотворения мира (= в 949 г.). В настоящее время рукопись находится в Ватиканской библиотеке под номером 354. Тип текста — византийский.

Sap Афонский кодекс (codex Athous) из лавры св. Афанасия включает тексты Деяний, Соборные послания и Послание к Римлянам, отдсльные куски Первого и Второго посланий к Коринфянам и Послание к Ефесянам. Документ датирован VIII—IX в. По своему типу текст рукописи является византийским.

Т. Кодекс Борджиа (codex Borgianus), хранящийся в Коллегии Пропаганды веры в Риме, представляет собой важнейшую греко-саидскую рукопись V в.[82] К сожалению, ее текст сохранился только во фрагментах. В нее входят 179 стихов из Евангелий от Луки 22—23 и Иоанна 6—8. Характер текста очень близок Ватиканскому кодексу (В).

V. Московский кодекс (codex Mosquensis), первоначально хранившийся в Ватопедском монастыре на горе Афон, сейчас находится в Москве*2. В состав кодекса включены тексты четырех Евангелий, сохранившиеся почти полностью. Исследоватсли считают, что рукопись написана не позднее VIII—IX в. До Ин 8:39 текст рукописи выполнен унциальным письмом, остальная же ее часть написана минускулом XIII в. Тип текста — византийский.

W. Одной из наиболее ценных унциальных рукописей, найденных в XX в., является кодекс ЧетвероЕвангелия, который был приобретен Чарлзом Фриером из Детройта в 1906 г. и теперь хранится в музее Фриера Смитсоновского института в Вашингтоне. Кодекс написан в конце IV — начале V в., и, как и в кодексе Безы, Евангелия в нем расположены в так называемом западном порядке (Мф, Ин, Лк, Мк). На каждом из двух листов, которые служат обложкой, есть две иллюстрации, на них изображены евангелисты; ученые считают, что эти миниатюры относятся к VII или VIII в. Тип текста рукописи значительно меняется, что свидетельствует о том, что ее переписывали с нескольких рукописей, принадлежащих к разным текстовым семьям. В Мф и Лк 8:13—24:53 текст представляет собой византийский тип, в Мк 1:1—5:30 — западный, напоминающий старолатинский тип; в Мк 5:31 — 16:20 текст ближе к кесарийскому типу (похож на Ρ45), а Лк 1:1—8:12 и Ин 5:12—21:2 5 принадлежит к александрийскому типу. Текст Ин 1:1—5:2, написанный в тетради, которая была вставлена в кодекс в VII в., видимо, вместо испорченной, представляет собой смешанный текст с рядом александрийских и некоторыми западными разночтениями. По мнению издателя рукописи Генри Сандерса, такое наслоение различных форм текста можно объяснить тем, что кодекс восходит к прототипу, составленному из фрагментов различных евангельских рукописей, собранных вместе после попытки императора Диоклетиана нанести удар по христианству, уничтожив его священные книги.

Одним из наиболее замечательных разночтений кодекса W является вставка в конце Евангелия от Марка — частично она была известна Иерониму, который писал, что она присутствует "в определенных списках и особенно в греческих кодексах". Вслед за описанием появления воскресшего Христа, Который упрекнул одиннадцать учеников "за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили" (Мк 16:14), в тексте следует такое продолжение:

И они оправдывались, говоря: "Этот век беззакония и безверия под сатаной, который не допускает, чтобы правда и сила Божия одержали верх над нечистыми силами[83]. Поэтому покажи свою праведность сейчас", — так говорили они Христу. И Христос отвечал им: "Время власти сатаны свершилось, но грядут другие беззакония. И для тех, кто согрешил, Я прошел через смерть, чтобы они могли вернуться на путь истинный и не грешить больше; чтобы они могли наследовать духовную непреходящую славу праведности на небесах"[84].

X. Монакский кодекс (codex Monacensis), который в настоящее время хранится в университетской библиотеке в Мюнхене, содержит отдсльные части четырех Евангелий в следующем порядке: от Матфея, Иоанна, Луки и Марка. Кодекс датируется концом IX или X в. За исключением Евангелия от Марка, текст рукописи испещрен комментариями патристических авторов, написанными минускульным почерком современника, Хотя текст, в основном, является представитслем византийского типа, он также содержит отдсльные разночтения более раннего типа, близкого к александрийскому.

Z. Дублинский кодекс (codex Dublinensis), хранящийся в Дублине в библиотеке колледжа Св. Троицы, представляет собой палимпсест, состоящий из 32 листов с сохранившимися 295 стихами из Евангелия от Матфея. Текст написан крупным широким унциалом VI или, возможно, даже V в. Текст рукописи имеет много общего с текстом Синайского кодекса. Рукопись была издана Абботтом Т. К. (Abbott Т. К.) в 1880 г.

Δ Санкт-галленский кодекс (codex Sangallensis) — это греко-латинская рукопись IX в., латинский текст которой написан между строк греческого текста. Кодекс содержит полный текст Четвероевангелия за исключением Ин 19:17—35. Текст Евангелия от Марка относится к александрийскому типу и близок к типу рукописи L. В других Евангелиях тем не менее текст представляет койне, или византийский тип. Рукопись была издана в 1836 г. Реттигом X. С. М. (Rettig Η. С. Μ.)

θ. Кодексом Коридети (codex Koridethi) называют рукопись с евангельскими текстами, которая была обнаружена в церкви свв. Кирика и Иулиты в Коридети, расположенной в Кавказских горах недалеко от Каспийского моря; теперь это место называется Тбилиси (столица Грузии). Рукопись написана довольно неряшливым почерком. Видимо, с ней работал писец, совсем не владеющий греческим языком. Издатсли рукописи, Густав Бирманн и Грегори датировали ее IX в. Текст Евангелий от Матфея, Луки и Иоанна близок по типу ко многим византийским рукописям, однако в Евангелии от Марка тип текста совсем другой — такой тип в III—IV вв. использовали Ориген и Евсевий в Кесарии.

Л. Кодекс Тишендорфа III (codex Tischendorflanus), который в настоящее время находится в Бодлейской библиотеке в Оксфорде, включает тексты Евангелий от Луки и Иоанна, написанные в IX в. почерком, свойственным славянскому унциалу. Тип текста по преимуществу византийский. В конце Евангелий добавлен так называемый "иерусалимский колофон" (см. ниже описание рукописи 157 на с. 61).

. Одним из наиболее любопытных палимпсестов считается Закинфский кодекс (codex Zacynthius), фрагментарная рукопись, сохранившая большую часть Лк 1:1—11:3 3. Она была привезена с острова Занте в 1821 г. и в настоящее время хранится в библиотеке Британского и Иностранного Библейского Общества в Лондоне. Рукопись является наиболее ранней из известных новозаветных манускриптов, имеющих примечания на полях, и единственной, в которой текст и комментарий написаны унциальным шрифтом. Комментарий, окружающий колонку евангельского текста с трех сторон, представляет собой подборку цитат из экзегетических трудов девяти Отцов Церкви. Тип текста александрийский, близкий к тексту Ватиканского кодекса (В) и также разделен на главы, что является особенностью этих двух унциальных рукописей и кодекса 579. Рукопись изготовлена в VI или VIII в.[85], затем в XII—XIII в. текст был стерт, а листы использованы для написания евангельского лекционария. Издан Трегелльсом в 1861 г.

П. Петербургский кодекс (codex Petropolitanus) содержит почти полное Четвероевангелие, отсутствуют 77 стихов Евангелий от Матфея и от Иоанна. Рукопись датируется IX в., тип текста византийский, является главой подсемейства сходного с текстом Александрийского кодекса, но не происходящего от него. (См. ниже, с. 248.)

Σ. Россанский кодекс (codex Rossanensis) содержит Евангелия от Матфея и Марка, написанные на очень тонком пурпурном пергамене серебряными буквами, три первые строки Евангелий выполнены золотыми чернилами. Относится к VI в. и является самой ранней из известных рукописей, украшенных миниатюрами, выполненными акварсльными красками одновременно с текстом. Всего в манускрипте 17 миниатюр[86]. На них изображены в частности: воскрешение Лазаря, изгнание торгующих из храма, десять дев, вход в Иерусалим, омовение ног, Тайная вечеря и Иисус перед Пилатом (см. илл. VII). Текст, изданный Гебхардом (О. von Gebhard) в 1883 г., очень близок K.N, часто согласуясь с византийским типом текста, но в некоторых случаях обнаруживаются кесарийские чтения. Рукопись принадлежит архиепископу г. Россано на крайнем юге Италии.

Ф. Бератский кодекс (codex Beratinus), рукопись VI в., так же как и N, О и Σ представляет собой роскошный манускрипт, написанный серебряными чернилами на пурпурном пергамене. Содержит лишь Евангелия от Матфея и Марка со значительными лакунами. Принадлежит церкви св. Георгия в Берате, Албания. Текст, изданный Батиффолем (P. Batiffol) в 1887 г., в основном типа койне, но содержит длинное западное дополнение после Мф 20:28, уже цитировавшееся при рассмотрении рукописи D. По мнению Стритера рукопись представляет собой третичный источник кесарийского типа текста.

. Афонский кодекс Великой Лавры (codex Anhous Laurae), название дано по принадлежности рукописи Великой Лавре на горе Афон. Относится к VIII—IX вв., содержит Евангелия (от 9-й главы Марка и далее), Деяния, Соборные послания (в необычном порядке: Петра, Иакова, Иоанна и Иуды), Послания Павла и Послание к Евреям (кроме последнего листа). В соответствии с L содержит краткое окончание Евангелия от Марка перед длинным. По мнению Кирсоппа Лейка (Kirsopp Lake)[87] текст Марка ранний, с чтениями как александрийского, так и западного типов, но в основном близок к группе [К], С, L и [D]. В других Евангелиях преобладает византийский тип текста с несколько большей долей александрийских чтений, чем в Δ.

Ω. Афонский кодекс Дионисиев (codex Athous Dionysious), полный список ЧетвероЕвангелия (кроме Л к 1:15—28) из монастыря св. Дионисия на горе Афон; датируется VIII—IX в. Фон Зоден считал его одной из трех древнейших рукописей, содержащих древнейший вариант текста типа койне, или византийского. Коллации, подготовленные Мэри Уинслоу (Mary W. Winslow), изданы Кирсоппом Лейком и Сильва Нью (Suva New)[88].

046. Ватиканский кодекс (codex Vaticanus) 2066, датируемый VIII— IX вв., содержит Книгу Откровения, расположенную между трактатами Василия Кесарийского и Григория Нисского. Ранее обозначался Вг или В2, что вызывало путаницу из-за обозначения сходного со знаменитым Ватиканским кодексом (В). Тип текста соотносится с минускулами 61 и 69, форма текста отличается как от ранних унциалов, так и от более позднего церковного типа текста.

0171. Этот номер присвоен двум пергаменным фрагментам из Египта, датируемым IV в. и содержащим Лк 2 1:45-47, 50—53 и 2 2:44— 56, 6 1 —63. По мнению Лагранжа это важный египетский источник западного типа текста[89].

0220. Пергаменный лист с Посланием к Римлянам (4:5—5:3 и 5:8—13) приобретен в Каире в 1950 г. д-ром Виманом (Leland С. Wyman), профессором биологии Бостонского университета. Значение 0220 обусловлено его близостью к Ватиканскому кодексу повсюду, кроме стиха 1, где очевидно читается изъявительное наклонение[90].

 

Важнейшие греческие минускульные рукописи Нового Завета

Важнейшие минускульные рукописи Нового Завета включают перечисленные ниже. В ряде случаев ученые нашли, что некоторые рукописи представляют столь замечательное сходство типов текста, что наводит на мысль о тесных "семейных" связях.

Семейство 1. В начале XX в. Кирсопп Лейк[91] выделил семью источников, включавшую рукописи 1, 118, 131 и 209, датируемых XII — XIV вв. Текстологический анализ Евангелия от Марка показывает, что сохранившийся в этих минускулах тип текста часто совпадает с кодексом θ и указывает на тип текста, обращавшегося в Кесарии в III— IV вв.

Семейство 13. В 1868 г. профессор латинского языка Дублинского университета Феррар (William Hugh Ferrar) установил, что четыре средневековые рукописи: 13,69, 124 и 364 текстологически тесно связаны. Его друг и коллега Аббот (Т. К Abbot) опубликовал в 1877 г. коллации, составленные Ферраром, к тому времени уже умершим. На сегодняшний день группа Феррара включает около дюжины рукописей, в том числе 230, 543, 788, 826, 828, 983, 1689 и 1709. Они переписывались с III по XV в. и восходят к архетипу из Калабрии в южной Италии либо с Сицилии[92]. Одна из примечательных особенностей — расположение перикопы о женщине, обвиненной в супружеской неверности (Ин 7:53-8:11), не в четвертом Евангелии, а после Лк 21:38. Так же как семейство 1, данное семейство родственно кесарийскому типу текста[93].

Рукопись 28. Этот список ЧетвероЕвангелия (с лакунами), датированный XI в., написан довольно небрежно, но тем не менее имеет немало достойных внимания разночтений. Последнее в наибольшей степени относится к Евангелию от Марка, текст рукописи которого принадлежит к кесарийскому типу. Рукопись хранится в Национальной библиотеке Франции. Коллацию рукописи опубликовали братья Лейк[94].

Рукопись 33. Со времен Дж Г. Эйкхорна (J. G. Eichhorn), жившего в начале XIX в., рукопись 33 часто называли "королевой курсивного письма". В настоящее время она хранится в Национальной библиотеке Франции и представляет собой ценный минускульный кодекс, который содержит полный Новый Завет за исключением Книги Откровения. Кодекс был написан в IX или, возможно, X в. Этот документ является прекрасным образцом александрийского типа текста, который, однако, не лишен влияния койне, или византийского типа (особенно в Деяниях и Посланиях ап. Павла).

Рукопись 61. Данная рукопись, содержащая полный текст Нового Завета, бьша написана не ранее конца XV или, возможно, начала XVI в. В настоящее время она находится в Дублине в колледже Св. Троицы и представляет прежде всего историческую ценность. Это первая греческая рукопись, в которой был обнаружен отрывок о трех Небесных Свидетелях (1 Ин 5:7—8). Именно на основании данного единственного, позднего источника Эразм был вынужден вставить этот, без сомнения неподлинный, отрывок в текст Первого послания Иоанна. По мере изучения этой рукописи, текст которой удивительно хорошо сохранился (кроме двух страниц, содержащих 1 Ин 5 и загрязненных от частого обращения к этому отрывку), создается впечатление, что она бьша написана исключительно для того, чтобы опровергнуть текст Эразма (см. ниже с. 98).

Рукопись 69. Этот документ, содержащий полный Новый Завет, был переписан в XV в., приблизительно в 1468 г., греком по имени Эммануил из Константинополя по заказу архиепископа Невилля Йоркского[95]. Материалом для написания рукописи служили пергамен и бумага. Рукопись принадлежит сем. 13 (она была издана Т.К. Абботтом вместе с другими рукописями из этой семьи). В настоящее время документ хранится в Лейкестерском музее в Англии.

Рукопись 81. Время написания этого документа относится к 1044 г. Сейчас рукопись 81 находится в Британском музее и представляет собой один из наиболее ценных минускулов. Она включает текст Деяний, который по форме во многом совпадает с александрийским типом. Коллация рукописи была сделана Скривенером[96].

Рукопись 157. Этот красивый кодекс с текстами Евангелий, написанный в XII в. для императора Иоанна II Комнина (1118— 1143), сейчас хранится в Ватиканской библиотеке. Тип текста документа похож на рукопись 33 и, по мнению Стритера, является кесарийским[97]. В колофоне, который также можно найти в нескольких других рукописях (Δ, 20, 164, 215, 262, 300, 376, 428, 565, 686, 718 и 1071), имеется запись о том, что рукопись бьша переписана и исправлена "по древним рукописям из Иерусалима". Этот колофон повторяется после каждого Евангелия. Коллация данной рукописи была издана Х.С. Хоскьером[98].

Рукопись 383. Этот кодекс XIII в. содержит тексты Деяний и Посланий (Соборных и ап. Павла). Кодекс хранится в Бодлейской библиотеке в Оксфорде. Огюст Потт (August Pott) сделал коллацию этой рукописи для своей книги "Der abendlandische Text der Apostelgeschichte und die Wir-Quelle" (Leipzig, 1900), pp. 78—88, а А. С. Кларк использовал ее для реконструкции западного текста Деяний.

Рукопись 565. Она является одной из красивейших из всех известных рукописей. В настоящее время она хранится в Публичной библиотеке в Петербурге. Документ представляет собой роскошную копию Евангелий, написанную золотыми чернилами на пурпурном пергамене. По мнению исследователей, рукопись была написана в IX или X в.[99] В тексте Евангелия от Марка рукопись отражает тот же тип текста, что и Θ т. е. кесарийский. В конце Евангелия от Марка рукопись содержит так называемый "Иерусалимский колофон" (см. описание кодекса 157).

Рукопись 579. Это список Евангелий, написанный в XIII в., хранится в Париже[100]. В Евангелии от Матфея текст принадлежит византийскому типу, но в остальных Евангелиях он сохранил прекрасный образец александрийского типа, который имеет много общих черт с В, К и L Как и рукопись L, 579 также содержит двойную концовку Евангелия от Марка.

Рукопись 614. Документ XIII в., в состав которого входят Деяния и Послания (Соборные и ап. Павла), был привезен с Корфу. В настоящее время кодекс хранится в Амвросианской библиотеке в Милане. Он содержит большое число довизантийских чтений, многие из которых принадлежат к западному типу[101].

Рукопись 700. Этот кодекс, который датируют XI или XII в., содержит тексты Евангелий и хранится в Британском музее. Кодекс отличается от Textus Receptus в 2.724 местах и насчитывает 270 разночтений внутри самого текста[102]. Как и в другой греческой рукописи (102), в ней приводится несколько иная форма молитвы Господней (Лк 11:2): "да снизойдет на нас Дух Святой и очистит нас" вместо "да приидет Царствие Твое". Такая форма молитвы Господней встречается у Маркиона и Григория Нисского[103].

Рукопись 892. Этот кодекс IX или X в. с текстом ЧетвероЕвангелия был приобретен Британским музеем в 1887 г.[104] Рукопись содержит немало любопытных чтений раннего типа, преимущественно александрийского. Фон Зоден обнаружил, что переписчик рукописи сохранил дсление на страницы и строки ее унциального предка.

Рукопись 1071. Данная копия ЧетвероЕвангелия XII в., хранящаяся в Великой Лавре на горе Афон, содержит так называемый "Иерусалимский колофон", о котором мы упоминали выше при описании кодекса 157[105]. Стритер охарактеризовал этот текст как третичный источник кесарийского типа.

Рукопись 1241. Рукопись содержит полный Новый Завет за исключением Книги Откровения. Исследоватсли считают, что время ее написания приходится на XII или XIII в.[106] В Евангелиях текст рукописи имеет много общего с рукописями С, L, Δ, Φ и 33. По мнению Кирсоппа Лейка, в Мф и Мк текст отражает большее влияние разночтений византийского типа, чем в Лк и Ин.

Семейство 1424. Кодекс 1424 был написан монахом Савой в IX или X в. и содержит полный текст Нового Завета в следующем порядке: Евангелия, Деяния, Соборные послания, Книга Откровения и Послания Павла. Все книги, за исключением Откровения, снабжены комментарием, написанным на полях. Первоначально рукопись находилась в монастыре в Драме (турецкая Козиница) в Греции, а оттуда, вероятно, была переправлена в Западную Европу после Балканской войны 1912—1913 гг. Впоследствии рукопись была приобретена проф. Л. Франклином Грубером (L Franklin Gruber), президентом Чикагской лютеранской богословской семинарии в Мэйвуде, штат Иллинойс, а после его смерти завещана семинарской библиотеке. По мнению фон Зодена, тексты Евангелий принадлежат в его классификации группе I*, которую Стритер назвал семейство 1424 и охарактеризовал как третичный источник кесарийского типа. Наряду с кодексом 1424, которой считается самым древним минускулом в семье, другими членами семьи являются: М, 7,27,71, 115 (Мф, Мк), 160 (Мф, Мк), 179 (Мф, Мк), 185 (Лк, Ин), 267,349, 517,659,692 (Мф, Мк), 827 (Мф, Мк), 945,954,990 (Мф, Мк), 1010, 1082 (Мф, Мк), 1188 (Лк, Ин), 1194,1207,1223, 1293,1391,1402 (Мф, Мк), 1606,1675 и 2191 (Мф, Мк).

Рукопись 1739. Эта рукопись, датированная X в., содержит Деяния и Послания. Она была обнаружена на горе Афон в 1879 г. Е. фон дер Гольцем (Е. von der Goltz), и ее часто называют по имени этого исследователя[107]. Этот документ представляет особую ценность, поскольку содержит пометы на полях, взятые из трудов Иринея, Климента, Оригена, Евсевия и Василия Кесарийского. Поскольку Василий жил позднее всех перечисленных авторов, приблизительно в 329—379 гг., то можно предположить, что предок этой рукописи был написан в конце IV в. В колофоне имеется соответствующая запись о том, что Послания Павла переписывались с рукописи, содержащей текст Оригена. Однако текст рукописи отражает не кесарийский тип, а сравнительно чистую форму александрийского типа.

Рукопись 2053. Эта рукопись XIII в. хранится в Мессине и содержит текст Книги Откровения с комментариями Икумения. Наряду с кодексами А, С и 2344, рукопись 2053, по мнению Шмида[108], представляет собой один из лучших источников, сохранивших текст Апокалипсиса, превосходящих даже ρ47 и К.

Рукопись 2344. Этот документ XI в. хранится теперь в Национальной библиотеке Франции. Он включает Деяния, Соборные послания, Послания Павла и Книгу Откровения (где имеет много общих мест с 2053) и отрывки из Ветхого Завета.

 

Другие примечательные рукописи

Среди рукописей, которые представляют особый интерес благодаря своему необычному формату, можно назвать следующие. Унциальная рукопись ЧетвероЕвангелия[109] под номером 047, которая датирована IX—X вв., хранится сейчас в библиотеке Принстонского университета. На каждой странице этой рукописи текст расположен в форме креста, то есть таким образом, что длина строк, составляющих верхнюю и нижнюю трети колонки, равна половине длины строк, составляющих среднюю ее часть.

Кодекс 16 представляет собой копию ЧетвероЕвангелия XIV в., написанную на греческом и латинском языках. Первоначально документ был собственностью Екатерины Медичи, а затем стал достоянием Национальной библиотеки Франции. Рукопись написана чернилами четырех цветов, в зависимости от содержания. Общее повествование окрашено в алый цвет, высказывания Христа, его генеалогия, слова ангслов выдслены малиновым цветом, цитаты из Ветхого Завета, высказывания учеников Христа, Захарии, Елисаветы, Марии, Симеона и Иоанна Крестителя написаны синим, а слова фарисеев, сотника, Иуды Искариота и дьявола черным цветом. Слова пастухов также черного цвета, но это, по всей видимости, ошибка.

Одной из самых маленьких греческих рукописей, содержащих текст ЧетвероЕвангелия, считается рукопись 461, которая хранится в Публичной библиотеке в Петербурге. В ней 344 листа, размер каждого из которых равен 16 на 9,8 см; колонка с написанным текстом занимает площадь около 11,4 на 6 см. Рукопись интересна тем, что она является самой ранней из известных датированных греческих минускулов, переписанной в 835 г.[110]

Еще более крошечным был пергаменный кодекс Книги Откровения, из которого сохранился всего один лист (рукопись 0169, находится в Принстонской богословской семинарии; см. илл. Vlb). Лист был обнаружен в египетском городе Оксиринхе и датирован IV в. Размер страницы равен 9,5 на 7,5 см — поистине карманное издание![111]

Самым большим библейским кодексом, без сомнения, является так называемый Гигантский кодекс (codex Gigas), который сейчас находится в Стокгольме. В раскрытом виде размер двух страниц в длину достигает 101,6 см, а в высоту — 91,4 см. По оценкам специалистов, для изготовления такой книги потребовались шкуры 160 ослов.

 

2. ДРЕВНИЕ ПЕРЕВОДЫ НОВОГО ЗАВЕТА[112]

 

Самые ранние переводы Нового Завета были подготовлены миссионерами для того, чтобы помочь распространению христианской веры среди народов, чьим родным языком был сирийский, латинский или коптский. Эти переводы представляют большую ценность для библейского экзегета, который прослеживает историю комментирования Священного Писания; не менее важны они для текстолога, поскольку ведут свое происхождение от II—III вв. В то же время нужно отметить, что существуют опредсленные ограничения в использовании переводов в новозаветной текстологии. Дело в том, что некоторые из них выполнены переводчиками, чей греческий язык далек от идеального[113], а отдельные особенности греческого синтаксиса и лексики почти невозможно передать в переводе. Например, в латинском языке отсутствует определенный артикль; в сирийском нельзя выразить отличие между греческим аористом и перфектом; в коптском нет пассивного залога, и он вынужден использовать описательные конструкции. Поэтому в некоторых случаях свидетельство этих переводов может быть весьма ненадежным. Что же касается других вопросов, таких как существовала ли данная фраза или предложение в греческом тексте, с которого делался перевод, то данные этих переводов оказываются ясными и последовательными[114].

Изучение ранних переводов Нового Завета осложняется тем обстоятельством, что разные люди делали разные переводы с разных греческих рукописей. Более того, копии одного перевода на какой-либо из языков иногда исправлялись один по другому или по греческим рукописям, отличных от тех, с которых первоначально был сделан перевод. Таким образом, реконструкция для критического издания какого-либо древнего перевода часто является более трудной, чем издание греческого оригинала. Однако, с другой стороны, прослеживая внутреннюю историю перевода, ученый имеет преимущество использовать различные переложения (Ubersetzungsfarbe). Греческие типы текста могут различаться по одним только разночтениям, тогда как в рукописях различных переводов одно и то же греческое чтение может быть представлено разными персложениями. При помощи таких персложений и разночтений в рукописной традиции можно проследить несколько этапов эволюции отдсльно взятого перевода.

Наиболее значительными из ранних новозаветных переводов считаются следующие:

 

Сирийские переводы

Ученые различают пять разных сирийских переводов всего Нового Завета или его отдсльной части. Это Древнесирийский перевод, Пешитта (или распространенный перевод), Филоксенийский, Гераклийский и Палестино-сирийский перевод.

а) Древнесирийский перевод ЧетвероЕвангелия сохранился в двух рукописях, обе содержат крупные лакуны. Первая из них написана на пергамене разборчивым отрывистым почерком (см. илл. ХНа) и хранится в Британском музее; она была издана Вильямом Кьюртоном (William Cureton) в 1858 г. и обычно обозначается как Syr0; второй рукописью является палимпсест, обнаруженный миссис Агнес Смит Льюис (Agnes Smith Lewis) в монастыре св. Екатерины на горе Синай в 1892 г.; ее обозначают Syrs. Хотя эти рукописи были переписаны соответственно в V и IV вв., они сохранили форму текста, близкую ко II в. или началу III в. Если мы сравним две рукописи, то увидим, что Синайско-сирийская представляет собой несколько более раннюю форму текста, чем Кьюртонская, хотя в некоторых местах в ней есть те исправления, которых вторая избежала. До сих пор ведутся споры о том, в какой степени "Гармония" Евангелий, подготовленная Татианом в 170 г. н.э. (см. ниже, с. 89-91), повлияла на текст отдсльных Евангелий. Вообще древнесирийский перевод является представитслем западного типа текста.

Древнесирийский перевод Деяний и Посланий Павла не сохранился от extensa, мы знаем его только по цитатам из Отцов Восточной Церкви. Что касается Деяний Апостолов, то Ф. Конибер (F. С. Conybeare) реконструировал комментарий Ефрема по армянским источникам, латинский перевод которых опубликован в книге Rope]. H. The Text of Acts. London, 1926, pp. 373— 453. Текст Посланий Павла Ефрема был реконструирован в работе MolitorJ. Der Paulustext des hi. Ephram. — Monumenta Biblica et ecclesiastica. Vol. IV. Rome, 1938.

Издания: Cureton William. Remains of a Very Ancient Recension of the Four Gospels in Syrac... London, 1858; Burkitt F. Crawford. Evangelion da-Mepharreshe the Curetonian Version of the Four Gospels, with the Readings of the Synai-Palimpsest... 2 vols, Cambridge, 1904; Leivis Agness Smith.The Old Syraic Gospels... London, 1910; Hjelt Arthur Sytus Sinai ticus. Helsingfors, 1930 (фотографическое факсимильное издание).

б) Пешитта, или Сирийская Вульгата (Syrp) была подготовлена приблизительно в начале V в., возможно, для того, чтобы вытеснить отличные друг от друга древнесирийские переводы. Она содержит лишь 22 книги; 2 Петр, 2 и 3 Ин, Иуда и Откровение не были переведены. До недавнего времени ученые считали, что инициатива издания Пешитты принадлежит Раббуле, епископу Эдесскому (411—431 гг. н.э.), но более вероятным все же является тот факт, что его исправленная редакция занимает промежуточную позицию между древнесирийским текстом и окончательной формой Пешитт[115]. Поскольку Пешитта была принята в качестве официальной версии Священного Писания как восточной, так и западной ветвями сирийского христианства, можно сделать вывод, что она получила определенное признание до раскола сирийской церкви, происшедшего в 431 г. н.э.

На сегодняшний день известны более 350 рукописей Пешитты Нового Завета, некоторые из них датированы V и VI вв. Текст Пешитты передавался с удивительной последовательностью, так что среди источников сохранилось очень малое число более или менее значимых вариантов. Характер текста Пешитты еще недостаточно изучен, но, по всей видимости, над разными частями Нового Завета трудились разные люди. В Евангелиях текст соответствует византийскому типу больше, чем в Деяниях, где в некоторых местах он поразительно совпадает с западным типом.

Издания: Pusey P.A. and Gwittiam G. H. Tetraevangelium sanctum iuxta simplicem Syrorum versionem ad fldem codicum... Oxford, 1901 [основывается на 42 рукописях; с критическим аппаратом и латинским переводом]; The New Testament in Syraic, London, 1905—1920 [опубликован Британским и Иностранным Библейским Обществом; Евангелия перепечатаны с текста Pusey и Gwilliam (без аппарата), а остальная часть Нового Завета была издана Gwilliam и J. Gwynn].

в) Филоксенийская и(или) Гераклийская версия(и). Одной из наиболее запутанных загадок текстологии по праву считается расшифровка Филоксенийского и(или) Гераклий-ского перевода, для которой обычно используют сокращение SyrPh и Syrh. Скудные сведения в нескольких колофонах, найденных в Гераклийских рукописях, трактовались по-разному. С одной стороны, исследоватсли полагали, что Сирийский перевод, который в 508 г. н.э. для Филоксена, епископа 1Иаббугского, создал Поликарп, его помощник, был переиздан в 616 г. Фомой Гераклийским (Heraklea), епископом Маббугским, который просто добавил пометы на полях, взятых из двух-трех греческих рукописей. С другой стороны, считалось, что Филоксенийская версия была тщательно отредактирована Фомой, который вынес на поля определенные разночтения, показавшиеся ему важными, но не вполне достойными для включения в основной текст. Иными словами, согласно первой точке зрения, существует только один перевод, который был переиздан с разночтениями на полях; согласно второй точке зрения, мы имеем два отдельных перевода, последний из них снабжен комментариями на полях. В рамках данной книги мы не ставим задачи разрешить столь сложную задачу; в любом случае, в VI в. впервые за всю историю Сирийской Церкви были переведены на сирийский язык малые Соборные послания и Откровение. Гераклийский аппарат к Деяниям является вторым наиболее важным источником западного текста; в этом отношении его превосходит только кодекс Безы.

Издания: White Joseph. Sacrorum Evangeliorum Versio Syriaca Philox-eniana. Oxford, 1778; id., Actuum Apostolorum et Epistolarum tam Catholi-carum quam Paulinarum Versio Syraica Philoxeniana. Oxford, 1799—1803; Bendy R L. The Harklean Version of the Epistle to the Hebrews. Chap. XI. 28—XVI. 25, Cambridge, 1889; Gwynnjohn. The Apocalypse of St. John, in a Syraic Version Hitherto Unknown... Dublin and London, 1897; id., Remnants of the Later Syriac Versions of the Bible... The Four Minor Catholic Epistles in the Original Philoxenian Version...and John VII. 52—VIII. 12...(London and Oxford, 1909). (Текст Апокалипсиса и малых соборных Посланий включен в издание Пешитты Британского и Иностранного Библейского Общества.]

г) Палестино-сирийский перевод. Перевод на христианский палестино-сирийский язык (т.е. арамейский) известен главным образом из евангельских лекционариев, сохранившихся в трех рукописях, датированных XI и XII вв. Сохранились и фрагменты Евангелий в непрерывном тексте, а также фрагменты текстов Деяний и Посланий Павла. Долгое время оставалось невыясненным время появления этого перевода (сокращенно Syrpal); в настоящее время многие исследователи датируют его примерно V в. По всей видимости в его основе лежит греческий текст кесарийского типа; данный перевод считается относительно независимым от других сирийских переводов.

Издания: Lewis A 5. and GibsonM. D. The Palestinian Syriac Lectionary of the Gospels. London, 1899; LeunsA. S. Codex Climaci rescriptus (Horae semi-ticae, VIII, Cambridge, 1908) [содержит фрагменты Евангелий, Деяний и Посланий Павла]; другие фрагменты смотри по изданию Moss С. Catalogue of Syraic Printed Books and Related Literature in the British Museum. London, 1962, а также Пигулевская Н. В. Каталог сирийских рукописей Ленинграда (= Палестинский сборник, выпущенный АН СССР, VI [69], I960, с. 3—230). См. ниже, с. 249.

 

Латинские переводы

Вопрос о том, где и когда была предпринята первая попытка перевести Библию на латинский язык, долго находился под пристальным вниманием исследоватслей. В настоящее время большинство ученых придерживается мнения о том, что Евангелия впервые были переведены на латинский в последней четверти II столетия в Северной Африке, когда Карфаген находился во власти культурных завоеваний Рима. В скором времени переводы Библии появились также и в Италии, Галлии и т д. Неуклюжесть и буквализм, характерные для многих подобных переложений, наводят на мысль, что ранние копии были сделаны в форме подстрочника к греческому тексту (ср. илл. ХШа).

а) Старолатинские переводы. На протяжении III в. на территории Северной Африки и Европы пользовались многими старолатинскими переводами, в их число входили и особые переводы, которые были распространены в Италии, Галлии и Испании. Различные переложения одного и того же стиха (например, в Лк 23:4—5 существует, по крайней мере, 27 разночтений в сохранившихся старолатинских рукописях) поддерживают слова Иеронима, который как-то пожаловался папе Дамасу, что количество переводов скоро приблизится к количеству рукописей (tot enim sunt examplaria paene quot codices)[116].

К сожалению, не сохранился ни один из кодексов полной старолатинской Библии. Евангелия представлены в 32 искаженных рукописях, не считая нескольких фрагментов. Сохранилось около 12 рукописей с Деяниями Апостолов. Есть четыре рукописи и несколько фрагментов Посланий Павла, но лишь одна полная рукопись и несколько отрывков с текстом Откровения. Эти свидетели датированы с IV по XIII в. — тем самым подтверждается предположение о том, что старолатинский перевод переписывали еще долго после того, как он вышел из общего употребления. В критическом аппарате старолатинские рукописи помечены маленькими буквами латинского алфавита[117].

Характер текста старолатинских версий является типично западным. Как правило, старолатинский текст, который использовали в Африке, имеет больше отличий от греческого текста, чем тот, которым пользовались в Европе.

Наиболее важными свидетелями старолатинских переводов считаются следующие (сгруппированные по африканскому и европейскому типам текста).

Африканские старолатинские рукописи

е. Кодекс Палатинус, обозначенный буквой е, — это рукопись V в., которая содержит отдельные части четырех Евангелий, написанных серебряными чернилами на пурпурном пергамене. Хотя тип текста е в основном имеет африканские черты, он был сильно европеизирован. Возможно, Августин использовал евангельский текст этого типа до 400 г. н.э.

h. Буква h обозначает фрагментарную рукопись VI в., известную как палимпсест Флери. Он содержит около четверти текста Деяний, не считая отрывков из Соборных посланий и Книги Откровения. В рукописи найдено большое количество ошибок писца, а сам перевод на латинский язык часто можно харастеризовать как вольный; например, описание путешествия Павла, Деян 28:1—13, по-видимому, является искаженной формой сокращения, сделанного самим переводчиком.

k. Самым важным свидетелем африканской старолатинской версии является Боббионский кодекс (codex Bobbiensis), который обозначается буквой k. К сожалению, он практически фрагментарен и содержит лишь половину Евангелий от Матфея и Марка. Кодекс был переписан около 400 г. н.э. в Африке и привезен в ирландский монастырь Боббио, находившийся в северной Италии, там он хранился на протяжении многих столетий, пока его не поместили в Национальную библиотеку Турина, где он находится и сейчас. Форма его текста близко напоминает цитаты св. Киприана Карфагенского (около 250 г. н.э.) По мнению Лойе (Lowe Ε. А)[118] буква k показывает палеографические пометы, которые были переписаны с папируса II в. Примечательно, что k содержит среднее окончание Евангелия от Марка.

Европейские старолатинские рукописи

а. Возможно, самой древней европейской рукописью Евангелий является Верчельский кодекс (известный под буквой а). Он хранится в сокровищнице собора в Верчелли на севере Италии. Согласно преданию, этот кодекс написан св. Евсевием, епископом Верчелли, принявшим мученическую смерть в 370 или 371 г. По своей значимости он является одной из важнейших рукописей, содержащих Евангелия, наравне с рукописью.

b. Веронский кодекс, хранящийся в Библиотеке капитула в Веронском соборе в Италии, представляет собой рукопись на пурпурном пергамене, написанную в V в. серебряными и, в некоторых местах, золотыми чернилами. Она содержит Четвероевангелие (почти полный текст) в следующем порядке: Мф, Ин, Лк и Мк. По мнению Беркитта, данный тип текста использовал Иероним в качестве основы для своей Вульгаты.

с. Кодекс Колбертинский, написанный в XII в., возможно, на юге Франции, в настоящее время хранится в Национальной библиотеке Франции. В него входит Четвероевангелие, текст которого представлен в смешанной форме. В этом тексте, который обычно называют европейской старолатинской рукописью, исправленной во многих местах по Вульгате Иеронима, ясно прослеживаются черты разночтений из африканских рукописей.

d. Латинская часть двуязычного кодекса Безы, датированного V или VI в., сохранила древнюю форму старолатинского текста, хотя она неоднократно правилась по параллельной греческой части. Поскольку чтения из d частично совпадают с чтениями из k и а, он является источником текста, который был распространен не позднее первой половины III в., и поэтому может считаться еще более ранним.

ff2. Кодекс Корбинский является искаженной копией ЧетвероЕвангелия V или VI в., первоначально принадлежавшей монастырю в Корби, близ Амьена. Теперь кодекс находится в Национальной библиотеке Франции и представляет форму текста, близкую к той, которая сохранилась в я и и.

gig. Кодекс Гигантский без сомнения вправе называться одной из самых больших рукописей в мире[119]. Ширина каждой страницы равна 508, а высота — 915 мм. В раскрытом виде рукопись производит огромное впечатление. Кодекс был написан в начале XIII столетия в бенедиктинском монастыре в Подлажиче в Богемии и позднее приобретен Пражским императорским казначейством. Когда шведская армия захватила город в 1648 г., он был перевезен в Швецию и год спустя подарен Королевской библиотеке в Стокгольме.

Вместе с текстом полной латинской Библии в "гигантскую" рукопись входила книга Исидора Севильского "Etimologiae" (общая энциклопедия в 20 книгах), латинский перевод "Иудейских древностей" Иосифа Флавия, книга Космы Пражского "Богемская хроника" и другие произведения. Эту рукопись иногда называют дьявольской Библией (Djavulsbibeln), потому что на 290-й странице помещено огромное красочное изображение властелина с рогами, раздвоенным языком и когтями на пальцах рук и ног (см. илл. Xlllb). Легенда гласит, что писец был монахом, которого заключили в келью за нарушение монашеской дисциплины, и он окончил рукопись за одну ночь, призвав себе на помощь дьявола.

Гигантский кодекс представляет большой интерес для текстолога, поскольку Книги Деяний и Откровения сохранили форму старолатинского текста, который совпадает с цитатами из Священного Писания, сделанными Люцифером Кальярийским (в Сардинии) приблизительно в середине IV в.

m. Буква m используется для обозначения патристического собрания библейских отрывков, подобранных по темам для описания правильного поведения в различных случаях. Этот трактат часто называют Speculum (латинское слово, обозначающее "зерцало" [поведения]); он сохранился в нескольких рукописях, самая древняя из которых датирована VIII или IX в. Цитаты из Священного Писания, составленные в испанской форме африканского старолатинского текста, почти (в Соборных посланиях) adlitteram согласуются с цитатами из Присциллиана, который в 385 г. в Тревсе был обвинен в колдовстве (mcdeficiurri) и казнен — первым, кого Церковь приговорила к смерти.

Издания: Самые важные рукописи старолатинской Библии были опубликованы в двух сериях по названием "Old Latin Biblical Texts", 7 томов, Oxford, 1883 и далее; и "Collectanea biblica latina", пока 8 томов, Rome, 1912 и далее. Наилучшее издание старолатинских евангельских текстов появилось в серии под названием "Itala: das Neue Testament in altateinischer Uberlieferung", начатой Адольфом Юлихером (Adolf Julic-her) и продолженной В. Мацковым и Куртом Аландом. Институт Vetus-Latina при Бойронском монастыре в Вюртемберге в Германии под руководством о. Бонифация Фишера начал издавать отдельные выпуски издания под названием "Vetus Latina: die Reste der altateinischen Bibel". Этот крупный проект ставит цслью собрать из рукописей и цитат Отцов Церкви все сведения о латинской Библии, которую использовали до того, как бл. Иероним предпринял новый ее перевод. Согласно информации, полученной от директора этого проекта, было собрано более миллиона цитат из Ветхого и Нового Заветов. (См. ниже, с. 249·)

 

б) Латинская Вульгата.

В конце IV в. ограниченность и недостатки старолатинских переводов стали очевидными для руководства Римской Церкви. Не удивительно, что около 382 г. папа Дамас попросил наиболее одаренного библеиста того времени Софрония Евсевия Иеронима, в наши дни известного как бл. Иероним, сделать новый перевод латинской Библии. Приблизительно через год Иероним смог ознакомить Дамаса с первыми результатами проделанной работы — новой редакцией ЧетвероЕвангелия с существенными изменениями. В сопроводительном письме Иероним объясняет принципы, которым он следовал при подготовке текста: за основу для новой редакции он взял достаточно хороший латинский текст и сравнил его с некоторыми древнегреческими рукописями. Он особо подчеркнул свое стремление сохранить, насколько это было возможно, прежний латинский текст и внести изменения только там, где искажен смысл. Хотя в нашем распоряжении нет латинских рукописей, которые использовал Иероним, кажется весьма вероятным, что они принадлежали европейской форме старолатинских переводов (возможно, они были близки к рукописи b). Что касается греческих рукописей, то они, очевидно, относятся к александрийскому типу текста.

Исследователи широко обсуждали вопрос о том, когда и насколько тщательно Иероним пересмотрел оставшуюся часть Нового Завета. Некоторые ученые (De Bruyne, Cavallera, В. Fischer) утверждали, что бл. Иероним не имеет никакого отношения к созданию остальной части Вульгаты, и что благодаря любопытному повороту литературной истории труд других переводчиков стал известен как детище Иеронима. Тем не менее общепринятая точка зрения основывается на вполне естественной трактовке слов бл. Иеронима о его работе над переводами. В любом случае, остается очевидным тот факт, что остальная часть Нового Завета была отредактирована гораздо более поверхностно, чем тексты Евангелий. (См. ниже, с. 249-251.)

В процессе передачи текста бл. Иеронима писцы неизбежно искажали его первоначальный текст, то ли по причине собственной небрежности, то ли из-за сопоставления данного текста с старолатинскими переводами. Для того, чтобы воссоздать оригинальный текст Иеронима, в Средние века предпринимались попытки сдслать новые издания; наиболее успешные из них связаны с именами Алкуина (Alkuin), Теодальфа (Theodulf), Ланфранка (Lanfranc) и Стефана Гардинга (Stephen Harding). Тем не менее все их усилия воссоздать первоначальный текст Иеронима в конечном итоге привсли к еще большему искажению его из-за смешения различных типов текста Вульгаты, которые ассоциировались с различными научными европейскими центрами. В результате более чем восемь тысяч сохранившихся рукописей Вульгаты насчитывают огромное число взаимоискажений типов текста.

Ниже мы приводим список наиболее значимых рукописей (они, как правило, обозначены заглавными буквами, а иногда по первому слогу своих названий).

А. Амиатинский кодекс (Amiatinus), хранящийся в Лоренцианской библиотеке во Флоренции, представляет собой уникальную рукопись, содержащую полную Библию. Она была написана по приказу Целфрида (Ceolfrid), аббата Йероу (Jarrow) и Вермута (Wearmouth) и послана им в качестве подарка папе Григорию в 716 г. Многие исследоватсли считают, что эта рукопись лучше всех представляет текст Вульгаты (см. илл. Ib).

С. Кодекс (Cavensis), который датируют IX в., находится в монастыре Ла Кава (La Cava) близ Салерно. В него входит полная Библия, и он считается главным представителем испанской группы рукописей.

D. Дублинский кодекс (Dublinensis), или Книга Арма (Armagh), хранится в колледже Св. Троицы в Дублине. Его написание относят к VIII или IX в. Рукопись содержит полный Новый Завет и апокрифическое Послание Павла к Лаодикийцам. Она представляет собой ирландский тип текста Вульгаты, который характеризуется наличием небольших дополнений и вставок В некоторых местах по определенным признакам можно сказать, что рукопись правилась по греческим документам, родственным феррарской (Ferrar) группе (сем. 1 У). (См. ниже, с. 251.)

F. Фульдский кодекс (Fuldensis) в настоящее время хранится в библиотеке в Фульде. Кодекс был написан между 541 и 546 г. в Капуе (Capua) по заказу епископа Виктора и правился им лично. Рукопись содержит полный Новый Завет вместе с апокрифическим Посланием Павла к Лаодикийцам. Евангелия образуют единое последовательное повествование, наподобие "Диатессарона" Татиана. Текст рукописи, который очень хорош, близок тексту Амиатинского кодекса.

М. Кодекс (Mediolanensis) хранится в Амвросианской библиотеке в Милане. Эта рукопись, которая датирована началом VI в., содержит тексты четырех Евангелий. По мнению Вордсворта (Wordsworth) и Уайта (White), ее можно поставить в один ряд с кодексами Amiatinus и Fuldensis и назвать одним из лучших источников Вульгаты.

Y. Знаменитые Линдисфарнские Евангелия представляют собой прекрасно исполненный кодекс, написанный около 700 г. н.э. и хранящийся в Британском музее. Кодекс украшен кельтскосаксонскими яркими рисунками и снабжен англосаксонским подстрочным глоссарием — самой ранней формой Евангелий на древнеанглийском языке. Текст кодекса близок к тексту Амиатинского кодекса.

Z Кодекс (Harleianus) вначале хранился в Королевской библиотеке в Париже и был оттуда похищен, по некоторым версиям Жаном Аймоном (Jean Aymon) в 1707 г. и продан Роберту Харли (Robert Harley), который в свою очередь передал его Британскому музею. Эту прекрасно сдсланную копию Евангелий относят к VI или VII в.

Σ. Санктгалленский кодекс (Sangallensis) является самым древним из всех известных рукописей с текстами Евангелий Вульгаты. Он написан в Италии приблизительно в конце V столетия[120]. Более половины его текста сохранилось в монастыре св. Галла (St. Gall) и других библиотеках. К сожалению, Вордсворт и Уайт недооценили важность этой рукописи при подготовке своего издания Вульгаты.

Р. Одной из красивейших, если не самой красивой, из пурпурных рукописей считаются Золотые Евангелия, которые хранятся в библиотеке Пьерпонта Моргана в Нью-Йорке. Рукопись, текст которой целиком написан буквами из блестящего золота на пурпурном пергамене, содержит латинскую Вульгату с характерными для Нортумбрии и Ирландии чертами. Первоначально считали, что рукопись написана в конце VII — начале VIII в., однако позднее пришли к выводу, что появление ее датируется X в.[121]

Издания: Определение Тридентского Собора (1546 г.) о подготовке аутеничного издания Священного Писания на латинском языке было осуществлено папой Сикстом V, который разрешил его публикацию в 1590 г. Вульгата была издана с папской буллой, которая грозила отлучением от Церкви тем, кто посмеет нарушить наказ о том, что в последующих изданиях не будут печататься разночтения и само издание не будет изменяться. (По мнению Штайнмюллера[122], "в настоящее время признано, что эта булла не была канонически и должным образом обнародована".) В 1592 г., после смерти Сикста, папа Климент VIII изъял из обращения все копии этого издания, какие смог найти, и выпустил новое аутентичное издание, которое отличалось от предыдущего в 4900 местах! Это издание до сегодняшнего дня остается официальной латинской Библией Римско-католической Церкви. См. ниже, с. 251.

С 1907 г. ученые-бенедиктинцы всли работу по новому исправленному изданию латинской Вульгаты; в настоящее время уже вышли в свет большинство книг Ветхого Завета. В свою очередь, группа англиканских исследоватслей опубликовала в Оксфорде другой проект критического издания Нового Завета, снабженного аппаратом. В 1899 г. епископ Джон Вордсворт и X. Дж. Уайт издали первый том, куда вошли тексты четырех Евангелий; последний том, содержащий Книгу Откровения, был завершен X. Ф. Д. Спарксом (Н. F. D. Sparks) в 1954 г. О соответствии оксфордской Вульгаты своему оригиналу (тома, содержащие тексты Евангелий отчасти пострадали из-за неопытности издателей) см. критические замечания Б. Фишера (Bonifatius Fischer) в "Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft", XLVI, 1955, pp. 178—196.

 

Коптские переводы

Коптский язык является самой последней формой древнеегипетского языка, чья письменная система в дохристианские времена была иероглифической или производной от нее иератической и демотической. В первые века христианской эры язык принял систему греческого унциального письма, дополнив ее семью знаками из демотической системы.

В период раннего христианства древнеегипетский язык был представлен, по крайней мере, шестью диалектными формами, которыми пользовались в разных частях Египта. Они отличались друг от друга, главным образом, в произношении, а также незначительно в лексике и синтаксисе. В южной части страны, которую называют Верхним Египтом, от Тебза до самого юга говорили на саидском диалекте (Sahidic). Вокруг дсльты в северной части страны, называемой Нижним Египтом, наряду с греческим использовался бохейрский (Bohairic) диалект. В различных посслениях вдоль Нила, между двумя частями страны, развились средние диалекты, как то: фаюмский (ранее известный как башмурский), мемфисский (или среднеегипетский), ахмимский и субахмимский (на нем говорили к югу от Асиита).

Из этих диалектов наибольшую важность в изучении ранних версий Библии представляют саидский и бохейрский. Примерно в начале III в. на саидский диалект были переведены некоторые места Нового Завета, а к концу следующего столетия на этом диалекте можно было прочесть большинство новозаветных книг. Действительно, если судить по столь отличным друг от друга саидским текстам, некоторые части Священного Писания переводились в разное время разными переводчиками. В целом саидская версия совпадает с александрийской формой текста, но в текстах Евангелий и Деяний она содержит немало западных чтений. К сожалению, в то время, когда Хорнер (Horner) готовил свое издание данного перевода, доступными оказались лишь фрагментарные рукописи[123]. Впоследствии библиотека Пьерпонта Моргана в Нью-Йорке приобрела большое собрание коптских рукописей, большинство из которых являются полными. Среди них есть и саидское Четвероевангелие (Morgan MS. 569), дату появления которого относят к VIII или IX в. Этот документ содержит тексты Евангелий от Матфея, Марка и Иоанна в полном объеме; в Евангелии от Луки не хватает 14 листов. В наши дни это собрание рукописей стало доступным благодаря Генри Гивернату (Henry Hyvernat), который подготовил его фоторепродукцию в 56 томах, размером в полный лист. А Честер Битти (A Chester Beatty) также приобрел три саидские рукописи V—VI вв. В одну из них (кодекс В) входят Деяния Апостолов, Евангелие от Иоанна (см. илл. XlVa); другая (кодекс Д) сохранила Послания Павла, за которыми следует четвертое Евангелие. Третий кодекс является фрагментарным и включает тексты псалмов I—L и первую главу Евангелия от Матфея. Томпсон (Thompson) опубликовал издание текстов Деяний и Посланий из собрания Битти с коллациями текста Евангелия от Иоанна по изданию Хорнера.

По всей вероятности, бохейрский перевод появился немного позднее, чем саидский. Он сохранился во многих рукописях; почти все из них написаны сравнительно поздно (самый ранний кодекс, содержащий только Евангелия, относится к 1174 г.). Недавно М. Бодмер приобрел ранний кодекс, написанный на папирусе и содержащий большую часть Евангелия от Иоанна и начальные главы Бытия на бохейрском диалекте[124]. Хотя первые несколько листов сильно испорчены, начиная примерно с середины 4 главы Евангелия от Иоанна, текст сохранился гораздо лучше. Издатель кодекса, Родольф Кассер (Rodolph Kasser), склонен думать, что он появился в IV в. Особый интерес вызывает то обстоятельство, что отрывки, которые ученые считали сомнительными с текстологической точки зрения (например, слова о том, как ангел "возмущал воду" в Ин 5:Зb—4, pericope de adultera 7:53—8:11), не включены в эту рукопись. Возможно, греческий прототип бохейрского перевода близок александрийскому типу текста.

Среди разрозненных рукописей, сохранивших новозаветные отрывки на фаюмском диалекте, одним из самых ранних считается папирусный кодекс, который находится в Мичиганском университете. Он содержит Евангелие от Иоанна 6:11— 15:11 (с лакунами). По мнению издателя, миссис Элинор М. Хассельман (Elinor M. Husselman), рукопись относится к первой половине IV в. Текст этого кодекса гораздо ближе к саидской версии, чем к бохейрской.

Самым ценным представитслем субахмимского перевода считается папирусный кодекс, содержащий Евангелие от Иоанна. С точки зрения издателя этого документа, сэра Герберта Томпсона (Herbert Thompson), рукопись можно датировать 350— 375 гг. н.э. Как и саидская версия, к которой она близка, субахмимская версия является представитслем александрийского типа текста.

Издания: [George Horner] The Coptic Version of the New Testament in the Nothern Dialect, Otherwise called Memphitic and Bohairic... 4 vols., (Oxford, 1898— 1905); id., The Coptic Version of the New Testament in the Southern Dialect, otherwise called Sahidic and Thebaic... 7 vols., (Oxford, 1911— 1924) [каждый с буквальным английским переводом]; Hyvernat Henri. Bibliothecae Pierpont Morgan Codices Coptici, photographice expressi... Rome, 1922, 56 vols. in 63 [содержание проиндекеировано в Winifred Kammerer. A Coptic Bibliography. (Ann Arbor, 1950), pp. 33 f.]; Thompson Herbert. The Gospel of St. John According to the Earliest Coptic Manuscript. (London, 1924) [субахмимский диалект]; id., The Coptic Version of the Acts of the Apostls and the Pauline Epistles in the Sahidic Dialect. (Cambridge, 1923) [Chester Beatty MSS.]; Kasser Rodolph. Evangile de Jeanet Genese I—IV, 2 (Louvain, 1958) [Bodmer MS.]; Husselman Elinor M. The Gospel of John in Fayumic Coptic (P. Mich. inv. 3521) (Ann Arbor, 1962). Списки всех опубликованных материалов и фрагментов коптских версий см. Vaschalde A в "Revue biblique", N.S. XVI (1919), pp. 220—243, 513—531; ХХIХ (1920), pp. 91— 106, 241—258; XXX (1921), pp. 237—246; XXXI (1922), pp. 81—88, 234— 258; Museon, Х1Л1 (1930), pp. 409—431; XLV (1932), pp. 117—156; XLVI (1933), pp. 299—313; и W. С Bulletin of the John Ryiand Library, ХIII (1959), pp. 220—240. Список всех известных коптских фрагментов (библейских и небиблейских) вплоть до VI в. включен Полом Кале (Paul E. Kahle) в его "Balaizah", I (London, 1954), pp. 269—278. См. с. 251-252.

 

Готский перевод

В середине IV в. Ульфила (Ulfilas), которого часто называют апостолом готов, перевел Библию с греческого на готский язык Для этой цели он составил готский алфавит и облек разговорный язык в письменную форму. Готский перевод является самым ранним из известных литературных памятников на германских языках.

Из шести сохранившихся готских рукописей почти полным является роскошный список (все остальные фрагментарны), датированный V—VI вв. В настоящее время он находится в университетской библиотеке Упсалы. Рукопись включает отрывки из всех четырех Евангелий, которые расположены в так называемом западном порядке (от Матфея, Иоанна, Луки и Марка). Рукопись написана на пурпурном пергамене большими буквами, начертанными серебряными чернилами. Поэтому этот документ часто называют кодекс Аргентиус (Argentius), т.е. "серебряный кодекс" (см. илл. Xllb). Начальные строки всех Евангелий и первая строка каждого раздела текста написаны золотыми буквами. Все другие рукописи готского Нового Завета, за исключением пергаменного листа из готско-латинского двуязычного кодекса, — это палимпсесты.

Перевод Ульфилы удивительно верно передает оригинал, иногда допуская даже использование буквализмов. За основу для своей версии Ульфила взял ту форму греческого текста, которая была распространена в Византии около 350 г. и принадлежала к раннему типу койне. Западные чтения, в особенности это касается Посланий Павла, были впоследствии включены в текст из старолатинских рукописей.

WznZHWhStreifbergWuhelm. Die golische Bibel. 2te Aufl. (Heidelberg, 1919; переизданное с дополнениями, 5th ed. 1965) [готский и реконструированный греческий текст на противоположных страницах]; "Codex Argenteus Upsaliensis, jussi senatus universitatis phototypice editus" (Upsaliae, 1927).

 

Армянский перевод

Армянский перевод иногда называют "королем переводов" и обычно считают одним из самых красивых и точных переводов Библии (см. илл. XlVb). За исключением латинской Вульгаты, количество сохранившихся рукописей данного перевода превосходит все другие ранние переводы; Родес (Rhodes) составил каталог из 1244 списков всего или части Нового Завета; известно, что еще несколько сотен находятся в библиотеках бывшего СССР. О происхождении этого перевода существуют разные мнения. С точки зрения епископа Кориуна (умер в 450 г.) и историка Лазаря Фарбского (умер в 500 г.), ее автором был св. Месроп (умер в 439 г.), солдат, который стал христианским миссионером и создал новый алфавит и который вместе с католикосом Сааком (Catholicus Sahak) (Исаак Всликий, 390— 439) перевtл текст с греческого языка. С другой стороны, Моисей из Хорена, племянник и ученик св. Месропа, писал, что Саак переводил с сирийского языка. Обе точки зрения в различных вариантах находят поддержку среди современных ученых. Есть основания считать, что самый ранний армянский перевод Евангелий бытовал в форме симфонии, отдаленно связанной с "Диатессароном" Татиана.

По всей видимости, ранний армянский перевод претерпсл переработку в период, предшествующий VIII в. На вопрос, к какому типу принадлежал греческий текст, служивший основой для перевода, — кесарийскому или койне, до сих пор не получено удовлетворительного ответа. В любом случае, в текстах Евангелий от Матфея и Марка во многих армянских рукописях и даже в типографском издании Зораба ярко выражены черты кесарийского типа.

Издания: До сих пор не опубликовано хорошее критическое издание текста; издание, к которому чаще всего обращаются, было подготовлено "Mechitarist Yovhan Zohrabian" (Venice, 1789; полная Библия 1805). Самый древний известный документ — Четвероевангелие, переписанное в 887 г., было воспроизведено фототипическим способом Г. Калатенцем (Москва, 1899). О других рукописях см. ErrolF. Rhodes, An Annotated List of Armenian New Testament Manuscripts. Tokyo, 1959.

 

Грузинский перевод

Грузинский перевод является, пожалуй, наименее изученным западными учеными из всех ранних переводов Нового Завета. Грузинский народ, живший в горной местности между Черным и Каспийским морями, получил евангельский текст в первой половине IV в. Время и обстоятельства перевода Нового Завета на грузинский — агглютинативный язык, родственные связи которого неизвестны, покрыты тайной. Грузинский перевод, так же, как и армянский, является важнейшим свидетелем кесарийского типа текста. (См. ниже, с. 252.)

Среди наиболее древних евангельских рукописей мы знаем Адишскую (Adysh) рукопись 897 г. н.э., Опизанскую (Opiza) рукопись 913 г. и Тбетскую (Tbet) рукопись 995 г. В большинстве apparatus critici Адишская рукопись обозначается как Geo1, a две другие как Geo2 и В).

Издания: "The Old Georgian Version of the Gospel of Mark...", издана с латинским переводом Робертом Блейком (Robert Blake) (Paris, 1929); "Matthew" (Paris, 1933); "John", издан Блейком и Морисом Бриером (Maurice Briere) (Paris, 1950); "Luke" издан Бриером (Paris, 1955); Molitor Joseph. Das Adysh-Tetraevangelium. Neu ubersetzt und mit altgeogischen Pa-ralleltexten verglichen. - Oriens Christianus, XXXVII (1953), pp. 33—55; XXXVIII (1954), pp. 11-40; XXXIX (1955), pp. 1—32; XL (1956), pp. 1 — 15; XLII(1957), pp. l-21; XLII(1958), pp. 1-18; ХIII(1959), рр. 1—16; GaritteG. L'ancienne version georginne des Actes des Apotres d'apres deux manuscrits de Sinai. Louvain, 1955. См. ниже, с. 252-253.

 

Эфиопский перевод

Мнения исследоватслей о времени создания эфиопского перевода расходятся; одни считают, что он существовал уже в IV в., другие уверены, что перевод появился не раньше VI или VII в. Споры ведутся также и о том, с какого оригинала был сделан перевод — греческого или сирийского. В любом случае интересен тот факт, что в Посланиях Павла текст перевода часто совпадает с Ρ46 и мало совпадает или не совпадает вообще с другими текстами. В эфиопском переводе четко прослеживается влияние коптского и арабского текстов. Так, эфиопский текст в конечном итоге стал собранием несопоставимых, расположенных друг подле друга элементов. Анализ более ранней формы эфиопского перевода показал, что мы имеем дсло со смешанным типом текста, который по опредсленным признакам можно отнести преимущественно к византийскому; однако в некоторых местах он совпадает с ранними греческими источниками (Ρ46 и Β). Поскольку слишком мало известно о новозаветной части этого перевода (ветхозаветная изучена более тщательно), то есть необходимость обратить на нее более пристальное внимание. Самый древний известный документ, кодекс из четырех Евангелий, относится к XIII в.; большинство других рукописей датированы XV и более поздними веками.

Издания: Основное издание (editio princeps) эфиопского Нового Завета было осуществлено тремя монахами-абиссинцами, которые выпустили свой труд в двух томах под псевдонимом Петр Эфиоп (Rome, 1548— 1549). Этот текст был перепечатан вместе с латинским переводом в многоязычной Библии Брайена Уолтона (1657). Другие более поздние издания, выпущенные для современных миссионерских цслей, были подготовлены Т. Псллом Платтом (Т. Pell Platt) (London, 1826) и переизданы Φ. Преториусом (F. Pratorius) (Leipzig, 1899; переиздано в 1914) и Ф. да Бассано (F. da Bassano) (Asmara, 1920). Чтения основного издания обозначаются символом Ethro.

 

Старославянский перевод

По сравнению с другими переводчиками Библии далекого прошлого (за исключением бл. Иеронима), о жизни и деятельности свв. Кирилла и Мефодия, апостолов славян, известно довольно много. Сыновьям богатого чиновника, жившим в Салониках, приписывают создание глаголического, а затем и кириллического алфавитов. В середине IX в. братья начали перевод Евангелий (возможно, в форме греческих лекционариев) на староболгарский язык, который обычно называют старославянским. Этот перевод, как и следовало ожидать, принадлежит к византийскому типу текста, но вместе с тем содержит немало более ранних чтений из западного и кесарийского типов[125].

Издания: Vajs Josef. Evangelium sv. Matouse, text reconstruovany (Prague, 1935) [с реконструированным греческим текстом, лежащим в его основе и напечатанным на противоположных страницах]; "...Marka" (Prague, 1935); "...Lukase" (Prague, 1936); "...Jana" (Prague, 1936)*2.

 

Другие древние переводы

Вскоре после возникновения ислама многие книги Нового Завета были переведены на арабский язык с греческого, сирийского, коптского (разные диалекты), латинского языков и различных комбинаций из них. В XIII в. сделаны две редакции арабского перевода (или переводов), который был в широком употреблении в Александрии. В результате такой запутанной истории текста изучение арабского перевода представляется чрезвычайно сложным, а вопросы, его касающиеся, открытыми.

Фрагменты нубийского[126] и согдианского переводов были изданы в начале XX столетия, однако эти переводы еще ждут своих исследоватслей. Англосаксонский перевод был осуществлен с латинской Вульгаты. Известны четыре полных и пять фрагментарных рукописей Евангелий; они датируются с XI по XIII в. В знаменитых Линдисфарнских (см. выше, с. 76) и Рашвортских Евангелиях, латинских рукописях, написанных в конце VII в., три столетия спустя были добавлены подстрочные англосаксонские глоссы.

В XVII и XVIII вв. были изданы два евангельских перевода на древнеперсидском языке, но, к сожалению, современные текстологи почти не уделяли им внимания, за исключением высказанного Кирсоппом Лейком (Kirsopp Lake) предположения, что в одном из переводов прослеживается влияние кесарийских чтений[127].

 

3. ЦИТАТЫ ИЗ НОВОГО ЗАВЕТА В ПАТРИСТИЧЕСКИХ СОЧИНЕНИЯХ

 

Помимо сведений о тексте, которые можно получить из греческих рукописей Нового Завета и ранних переводов, текстологу доступно большое количество библейских цитат, включенных в комментарии, проповеди и иные труды, написанные ранними Отцами Церкви[128]. На самом деле эти цитаты настолько многочисленны, что если бы мы утратили все другие источники новозаветных текстов, их одних было бы достаточно для реконструкции практически всего текста Нового Завета.

Значимость цитат из патристической литературы состоит в том, что они помогают определить место и время появления разночтений и типов текста в греческих рукописях и переводах. Например, цитаты, содержащиеся в послании Киприана, епископа Карфагенского (в Северной Африке, примерно 250 г. н.э.), практически полностью совпадают с формой текста, которая сохранилась в латинской рукописи k, и ученые справедливо полагают, что данная рукопись IV—V вв. переписана с рукописи, широко использовавшейся в 250 г. в Северной Африке. Иногда случается так, что патристический автор намеренно приводит цитату одного или нескольких разночтений из рукописей, которые были распространены в его время. Такие сведения представляют собой исключительную важность, поскольку мы получаем достоверную информацию о том, какими разночтениями пользовались в конкретное время и в конкретном месте[129].

Вместе с тем, прежде чем с уверенностью оперировать патристическими сведениями, переводчик обязан проверить, передавался ли каким-либо образом святоотеческий первоисточник Тексты трактатов Отцов Церкви, так же как новозаветные рукописи, претерпевали изменения в процессе переписывания. Писец всегда стремился ассимилировать цитаты из Священного Писания к форме текста, обычной для поздних рукописей Нового Завета — текста, который писец, возможно, знал наизусть[130]. Если святоотеческая рукопись отличается в определенном месте от текста Нового Завета, то обычно принимается тот отрывок, который не совпадает с более поздним церковным текстом (Textus Receptus или Вульгатой).

После того, как был обнаружен подлинный текст патристического автора, текстолог должен задать вопрос: хотел ли автор передать цитату из Священного Писания дословно или просто перефразировать ее. Если исследователь уверен в том, что автор имел намерение процитировать текст слово в слово, то неизбежно встает еще один вопрос: обращался ли он к соответствующему отрывку в рукописи или целиком полагался на свою память. Первое предположение является наиболее вероятным, если цитата длинная, короткие же цитаты чаще воспроизводились по памяти[131]. Более того, если автор цитировал какой-либо отрывок несколько раз, то форма этого отрывка часто менялась. Особенно показатслен в этом отношении Ориген, поскольку он редко дважды цитирует отрывок, используя одни и те же слова[132]. Случалось и так, что, диктуя свои мысли одному из секретарей, Ориген иногда опирался на несколько слов из билейского отрывка, которые он вспомнил для подтверждения своих доводов; после этого секретарь отыскивал в библейской рукописи надлежащий отрывок и вставлял слова в нужном месте трактата Оригена[133]. Разница в тексте более длинных цитат могла объясняться тем, какие списки рукописей находились под рукой у секретаря в тот момент. Несмотря на трудности, возникающие при определении данных святоотеческой литературы о тексте Нового Завета и их оценки, эта группа сведений столь важна для изучения истории передачи текстов, что затраченные время и труд стоят таких усилий.

Ниже мы приводим список наиболее выдающихся Отцов Церкви, чьи произведения содержат многочисленные цитаты из новозаветного текста[134].

Амвросий, епископ Медиоланский, ум. 397.

Амврозиастер [Псевдо-Амвросий] Римский, вторая половина IV в.

Августин, епископ Гиппонский, ум. 430.

Афанасий, епископ Александрийский, ум. 373.

Григорий Назианзин, ум. 389 или 390.

Григорий Нисский, ум. 394.

Дидим Александрийский, ум. 398.

Евсевий, епископ Карфагенский, ум. 403.

Епифаний, епископ Кипрский, ум. 339 или 440.

Ефрем Сирии, ум. 373.

Иероним, ум. 419 или 420.

Иларий из Пуатье, ум. 367.

Иоанн Златоуст, епископ Константинопольский, ум. 407.

Ипполит Римский, ум. 235.

Ириней, епископ Лионский, ум. 202.

Исидор Пслусиотский, ум. 435.

Иустин Мученик, ум. 165.

Киприан, епископ Карфагенский, ум. 258.

Кирилл Александрийский, ум. 444.

Климент Александрийский, ум. 212.

Люцифер Кальярийский, ум. 370 или 371.

Маркион, расцвет деятельности приходится на 150— 160 гг., Рим.

Ориген, ум. 253 или 254.

Пелагий, IV—V вв.

Примасий, епископ Гадрументский (в Африке), ум. после 552.

Псевдо-Иероним, V—VI вв.

Руфин Аквилейский, ум. 410.

Татиан, сочинения датируются 170 г.

Тертуллиан, ум. после 220.

Феодор Мопсуэстийский, ум. 428*3.

Среди этих авторов наиболее противоречивой фигурой был Татиан, сириец из Месопотамии. Он известен, главным образом, своим "Диатессароном", или "Гармонией" четырех Евангелий. Соединяя отличающиеся друг от друга предложения, сохранившиеся только у одного евангелиста, с предложениями, которые сохранились у другого, Татиан расположил евангельские отрывки таким образом, что получилось единое повествование. Татиану удалось сохранить почти полностью содержание всех четырех Евангелий, соединенных вместе, за исключением нескольких глав (описывающих родословие Иисуса в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки, первое из которых прослеживает наследственную линию Иисуса от Авраама и далее, а второе — назад к Адаму). Этот труд стал известен под названием "Диатессарон"[135] (от греческого выражения δια τεσσάρον, что означает "через четыре [Евангелия]").

"Диатессарон" Татиана вскоре приобрсл большую известность, особенно на Востоке. Уже в V в. Феодорет, который стал епископом Кирским близ реки Евфрат в верхней Сирии в 423 г. н.э., обнаружил, что в пределах его епархии в употреблении находится большое число копий "Диатессарона". Однако по причине того, что впоследствии Татиан стал еретиком, а сам Феодорет опасался, что православным христианам вредно читать произведения этого автора, он уничтожил все копии "Диатессарона", какие мог найти (всего примерно 200), и заменил их отдельными текстами четырех евангелистов[136].

В результате столь усердного искоренения текста епископом Феодоретом и его последователями не сохранилось ни одной полной копии "Диатессарона" Татиана. В 1933 г. археологи во время раскопок древнего римского города-крепости Дура-Европос на нижнем Евфрате обнаружили небольшой кусок пергамена, содержащий фрагмент из "Диатессарона" на греческом языке. Известно, что этот город был захвачен персами при царе Шапуре I в 256—257 г. н.э. и, следовательно, пергамен написан до этого события[137]. Сохранившийся текст описывает приход Иосифа из Аримафеи за телом Иисуса. Буквальный перевод показывает, каким образом слова и предложения из четырех Евангелий соединялись вместе. Поскольку левые поля листа были повреждены, то первые 6—7 букв в начале каждой строки отсутствуют. Тем не менее их можно почти с полной достоверностью восстановить. В переводе, который мы приводим ниже, восстановленные куски помещены в квадратные скобки, а отсылки к современному тексту Библии даны в скобках.

 

«[... мать сыновей Завеедеев]ых (Мф 27:56) и Саломия (Мк 15:40) и женщины, следовавшие за Ним из [Галиле]и смотрели на это (Лк 23:49 b-с). [День тот] была пятница; и наступала] суббота (Лк 23:54). Когда же настал вечер (Мф 27:57), потому что была пя[тница], то есть день перед субботою (Мк 15:42), [пришел] богатый чсловек (Мф 27:57), член совета (Лк 23:50), из Аримафеи (Мф 27:57), г[ор]ода [иудейского (Лк 23:51), именем Ио[сиф] (Мф 27:57), человек добрый и пр[авдивый] (Лк 23:50), ученик Иисуса, но т[айн]ый — из страха перед иудеями (Ин 19:38). И он (Мф 27:58), ожидавший также Царства] Божьего (Лк 2 3:51Ь). Он не [участв]овал в совете и в д[еле] [их] (Лк23:51а)...»

 

Вполне очевидно, что Татиан занимался составлением своего "Диатессарона" с большим усердием. Возможно, автор работал с четырьмя отдельными рукописями, каждая из которых содержала текст одного из Евангелий, и по мере использования предложений то из одного, то из другого Евангелия, он, без сомнения, вычеркивал их из рукописей, откуда эти предложения переписывал. Иначе очень трудно понять, каким образом ему удалось так мастерски сделать этот литературный монтаж из столь коротких фраз, взятых вдобавок из четырех разных рукописей. Наиболее яркое чтение, сохранившееся в этом фрагменте, расположено почти в самом его начале. Хотя оно частично восстановлено и ни один из вторичных переводов Татиана, известных с тех пор, не содержит этого чтения, возможно, Татиан говорит о "женщинах, следовавших за" Иисусом из Галилеи. Данное высказывание и смысл, который за ним скрыт, не имеют параллельного чтения в тексте Евангелий ни в какой другой рукописи или переводе.

Помимо рассмотренного выше греческого отрывка, отдельные части "Гармонии" Татиана можно прочесть у ранних сирийских Отцов Церкви, которые включали цитаты из нее в свои гомилии и другие труды. Особенно хорошо цитаты представлены в комментариях св. Ефрема, написанных на "Диатессарон" в IV в. До недавнего времени комментарии были доступны лишь в армянском переводе, сохранившемся в двух рукописях, которые переписаны в 1195 г. н.э. В 1957 г. было сделано заявление о том, что сэр Честер Битти обнаружил сирийскую рукопись, которая содержит около трех пятых трактата Ефрема[138]. Эта рукопись, датированная концом V — началом VI в., была издана Луи Лелуаром (Luis Leloir)[139], который предварительно подготовил издание и перевод комментариев в армянской форме. Несколько "гармоний" на других языках (арабском и персидском на Востоке, латинском, среднеголландском, древнеанглийском и древнеитальянском на Западе) в большей или меньшей степени зависят, по форме или тексту, от изыскательской работы Татиана.

Влияние "Гармонии" на контаминацию передачи евангельского текста было всесторонне изучено. В настоящее время немногие ученые согласны с крайними взглядами Германа фон Зодена и Антона Баумстарка, которые считали, что обнаружили влияние Татиана на огромное количество восточных и западных евангельских рукописей. Не подлежит сомнению, однако, то, что идея гармонизации евангельского текста Татиана оказала влияние на значительное число источников (особенно западных)[140].


[57] Список всех известных греческих папирусов Нового Завета приводится в Приложении 2, с. 262-270 ниже.

 

[58] "The Chester Beatty Biblical Papyri, Descriptions and Texts...", London, 1933-1937.

 

[59] Собрание издано Gerstinger Η. Ein Fragment des Chester Beatty-Evangelienkodex in der Papyrussammlung der Nationalbibliothek in Wien - XIII, 1933, pp. 67-72.

 

[60] Три или четыре папируса Честера Битти представляют собой однотетрадные кодексы. Анализ этой формы рукописи см, в предисловии к работе Banner С. Papyrus Codex of the Shepherd of Hernias. Ann Arbor, 1934, pp. 7—12. Кроме этих папирусов было обнаружено еще несколько одинарных кодексов, включая фаюмско-коптское мичиганское Евангелие от Иоанна и 12 гностических рукописей из Наг-Хаммади.

 

[61] Издание см. Sanders Η. Л A Third-Century Papyrus Codex of the Epistles of Paul. Ann Arbor, 1935. См. ниже, с. 246.

 

[62] Однако, вопреки общераспространенному мнению, этот папирус не является единственной рукописью, в которой Послание к Евреям следует непосредственно за Посланием к Римлянам. Еще в шести минускульных рукописях, а также в сирийском каноне, составленном около 400 г. по Р.Х., Послание к Евреям находится именно в этом месте. См. Hatch W. Η. Ρ. The Position of Hebrews in the Canon of the New Testament. - Harvard Theological Review, 29, 1936, pp. 133—151.

 

[63] Roberts С. Н. An Unpublished Fragment of the Fourth Gospel in the John Rylands Library. Manchester, 1935. Эта работа была переиздана с небольшими изменениями в "Bulletin of the John Rylands Library", 20, 1936, pp. 45—55. Вышло также ее переиздание с критическими замечаниями и библиографическим обзором рецензий и мнений, высказанных другими исследователями: "Catalogue of the Greek and Latin Papyri in the John Rylands Library", 3. Manchester, 1938, pp. 1—3.

 

[64] Дейссман был убежден в том, что Ρ52 был, скорее всего, написан во время правления Адриана (117—138 г.), а может быть даже и при Траяне (98—117 гг.); см. DeissmanA. Ein Evangelienblatt aus den Tagen Hadrians. -Deutsche allgemeine Zeitung Num 564 (3 дек. 1935). Английский перевод опубликован в "British Weekly", 12 Dec. 1935, p. 219.

 

[65] Герберт Хунгер, хранитель собрания папирусов в Национальной Венской библиотеке, предлагает более раннюю датировку Φ66, середина, если не первая половина II в.; см. его статью: Hunger Н. Zur Datierung des Papyrus Bodmer Π (Ρ66). - Anzeiger der osterreichischen Akaderaie der Wissenschaften. Phil-hist. KL 1960, Num 4, pp. 12-33.

 

[66] Новое издание "Supplement", исправленное и дополненное, было опубликовано в 1962 г. Дж. Барнсом в Оксфорде. Издание включало также фотографическое воспроизведение всей рукописи (гл. 1—21). Последующие исправления см. в работе: Barns]. W. В. Papyrus Bodmer II, Some Corrections and Remarks. - Museon, 75, 1962. См. ниже, с. 246.

 

[67] Возможно, именно horror vacui побудила читателей узнать имя неизвестного богача. В конце IV в. Присциллиан, высокообразованный мирянин, который сделал попытку возродить манихейскую ересь в южной Испании, дал богачу имя Финес. Причиной этому послужил тот факт, что в Ветхом Завете Елезар [сравни "Лазарь"] и Пинхас тесно связаны друг с другом. (Единственная сохранившаяся рукопись Присциллиана Tract. XI [ed G. Schepps, p. 91] содержит имя Финет, в котором т зачеркнуто и над ним написана с.)

Частое употребление имени "Дивес" для богача можно объяснить переводом соответствующего места из латинской Вульгаты: "Homo quidam erat dives et...". Литература по этому вопросу см. Hamack A. Der Name des reichen Marines in Luc 16, 19. - Texte und Untersuchungen, 13 (1), 1885, pp. 75—78; Harris J. R. On Certain Obscure Names in the New Testament. - Expositor, 6th ser. 1. 1900, pp. 161-177, 304—308, особенно pp. 175—177; Gressman H. Vom reichen Mann und armen Lazarus: eine literargeschichtllche Studie (Abhandlungen der preussischen Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. KI., 1918); Meyer A. Namen der Namenlosen. - Hermecke E. Neutestamentliche Apokryphen. 2te Aufl Tubingen, 1924, pp. 78—81; Lefort L. Th. Le Nom du mauvais riche (Lc 16. 19) et la tradition copte. - Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft. 37, 1938, pp. 65 — 72; Cadbury H. J. A Proper Name for Dives. - Journal of Biblical Literature. 81, 1962, pp. 399—402. См. также сноску 3 на с. 183 ниже.

 

[68] Некоторые моменты переговоров, благодаря которым рукопись перешла в царскую собственность, согласно интерпретации отдельных исследователей, позволяют сомневаться в абсолютной искренности и чистосердечном отношении Тишендорфа к монахам в монастыре св. Екатерины. Из числа работ, доказывающих невиновность Тишендорфа, см. Lauch Ε. Nichts gegen Tischendorf. - Bekenntnis zur Kirche: Festgabe fur Ernst Sommerlath zum 70. Geburtstag. Berlin, 1961, pp. 15—24. Публикацию одной неизвестной ранее расписки Тишендорфа, данной им руководству монастыря, согласно которой он обещал вернуть рукопись из С.-Петербурга "святому Синайскому братству по первой же просьбе", см. в статье: Sevcenko I. New Documents on Tischendorf and the Codex Sinaiticus. - Scriptorium. 18, 1964, pp. 55—80.

 

[69] См. ниже, с. 247.

 

[70] Памфил Кесарийский, принявший мученическую кончину в 309 г., посвятил много лет жизни собиранию книг Священного Писания из разных концов земли (Иероним, Послание 34). Его библиотека, особенно богатая библейскими кодексами, была собственноручно описана Ев-севием (Церк. ист. 6. 32). Среди ее бесценных сокровищ хранились автографы Гекзапл и Тетрапл Оригена.

 

[71] В Ватиканском кодексе Послание к Галатам заканчивается 58 главой, тогда как следующее послание, т. е. Послание к Ефесянам начинается с 70 главы, а затем нумерация остается последовательной для Фил, Кол, 1 и 2 Фес и заканчивается 93 главой. За 2 Фес следует Послание к Евреям, которое начинается с 59 главы, далее следуют 60,61,62,63 и 64 главы (до Евр 9:14), а затем рукопись обрывается, оставшаяся часть утрачена, Судя по делению на главы, представляется очевидным, что в рукописи, с которой переписывался Ватиканский кодекс, Послание к Евреям следовало за Посланием к Галатам, и писец механически воспроизвел нумерацию, хотя она уже не соответствовала настоящему расположению Посланий.

Поскольку нынешнее расположение новозаветных книг в Ватиканском кодексе соответствует перечню, изложенному в 39-м пасхальном послании Афанасия Александрийского, написанном в 367 г., некоторые исследоватсли предполагают, что рукопись "была написана александрийскими писцами для императора Констанса во время пребывания Афанасия в Риме в 340 т.". См. Altatier В, Stuiber A. Patrologie, Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater. 7IC Aufl. Freiburg, 1966, p. 277.

 

[72] Список исправлений к изданию Тишендорфа (Лейпциг, 1843), составленный на основе недавнего изучения рукописи, был опубликован Lyon R. W. New Testament Studies, 5, 1958-1959, pp. 266-272.

 

[73] См. ниже, с. 247.

 

[74] Подробное описание особенностей текста кодекса Безы (коллация чтений которого сделана по изданию Нового Завета Гебхардта-Тишендорфа) представлено в книге Nestle E. Novi Testament! supplementum. Leipzig, 1896, pp. 7-66.

 

[75] Английские переводы кодекса Безы были опубликованы: Whitiston W. The Primitive New Testament. London, 1745; Greber J. The New Testament a New Translation and Explanation Based on the Oldest Manuscripts. New York, 1937. Также опубликована книга Wilson J. Μ. The Acts of the Apostles, Translated from the Codex Bezae... London, 1923. См. ниже, с. 247.

 

[76] См., например, Юфг А. F.J. A Survey of the Researches into the Western Text of the Gospels and Acts. Utrecht, 1949. Исследование продолжено в Novum Testamentum, III, 1959, pp. 1—27, 161 — 174. К счастью, в настоящее время доступно издание Yoder J. D. Concordance to the Distinctive Greek Text of Codex Bezae. Leiden and Grand Rapids, 1961.

 

[77] См. ниже, с. 247.

 

[78] См. Hatch W. P. On the Relationship of Codex Augensis and Codex Boernerianus of the Pauline Epistles. - Harvard Studies in Classical Philology. 60, 1951, pp. 187-199.

 

[79] Полный текст см. в работе Scrivener F. A. A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament. 4th ed I, 1894, p. 180, прим. 2.

 

*1 Ныне Российская национальная библиотека.

 

[80] Эти два листа впервые были изданы С. Райпинсом (Rypins S.) в журнале "Journal of Biblical Literature". 75, 1956, pp. 27-39.

 

[81] Streeter B.H. Codices 157, 1071 and the Caesarian Text. - Quantulacumque. Studies Presented to Kirsopp Lake. London, 1937, pp. 149—150.

 

[82] Текст фрагмента Евангелия от Иоанна опубликован в работе; GeorgiA A Fragmentum Evangelii S. Joharmis Graecum Copto-Sahidicum... Rome, 1789.

 

*2 В 1654 г. Арсений Суханов доставил его в Москву вместе с другими греческими рукописями, полученными на Афоне по просьбе патриарха Никона и вошедшими затем в состав Патриаршей (Синодальной) библиотеки. В настоящее время Московский кодекс хранится в Синодальном собрании Государственного исторического музея.

 

[83] Или "не допускает, чтобы то, что находится под властью нечистых сил, постигало истину и могущество Господа".

 

[84] Текст этого отрывка с замечаниями и комментариями был издан Gregory С. R. Das Freer-Logion, Leipzig, 1908.

 

[85] Хэтч (Hatch W.H.P.) датировал рукопись VI в. ("The Redating of Two Important Uncial Manuscripts of the Gospel — Codex Zacynthius and Codex Cyprius", Quantulacumque, pp. 333—338), но большинство ученых, исследовавших ее, придерживаются более поздней датировки, см. Greenty J. H. The Catena jf Codex Zacythius. Biblica, xl, 1959, pp. 992-1001.

 

[86]Исследование рукописи как художественного произведения с фоторепродукциями всех миниатюр опубликовано Haseloff A. Codex Purpureus Rossanensis. Berlin and Leipzig, 1898. Rome, 1907. О текстуальном родстве рукописи см. Sanday William в Studia Biblica, i, Oxford, 1885, pp. 103-112.

 

[87] Лейк опубликовал текст Евангелия от Марка и коллации Евангелий от Луки, Иоанна и Послания к Колоссянам в Studia Biblica et Ecclesiastica, ν, Oxford, 1903, pp. 94-131.

 

[88] Kirsopp Lake and Silva New. Six Collations of New Testament Manuscripts Harvard Theological Studies, XVII, Cambridge, Massachusetts, 1932, pp. 3-25.

 

[89] Текст опубликован в Pubblicazioni della Societa Italiana, Papiri Greci e Latini, К Florence, 1912, pp. 2-4, II, 1913, pp. 22-25.

 

[90] Лист издан Hatch WHP. — Harvard Theological Review, XIV, 1952, pp. 81-85.

 

[91] Texts and Studies, VII (2), Cambridge, 1902.

 

[92] См. Devreese Robert. Les Manuscrits grecs de1 Italie meridionale (historic, classement, paleographie) (=Studi e testi, CLXXXIII, Citta del Vaticano, 1955).

 

[93] Lake Kirsopp and Suva. Family 13 (Ferrar Group), Studies and Documents, XI, London and Philadelphia, 1941. См. ниже с. 248.

 

[94] Коллация была опубликована в их монографии "Family 13", pp. 117-154.

 

[95] James Μ. R Journal of Theological Studies, V, 1904, pp. 445-447; XI, 1910, pp. 291-292; XII, 1911, pp. 465-466. См. ниже, с. 248.

 

[96] Scrivener F. H. An Exact Transcript of the Codex Augiensis... to which is added a Full Collation of Fifty Manuscripts, Cambridge, 1859.

 

[97] См. статью, которая цитируется в 2 примечании на стр. 53 выше.

 

[98] Journal of Theological Studies, XVI, 1913, p. 78ff, 242ff., 359ff.

 

[99] Текст Евангелия от Марка и коллация Евангелий от Матфея, Луки и Иоанна были опубликованы Belsheim J. в "Christiana Videnskabs-Selskabs For-handlinger", 1885, Mr. 9. Исправления издания Белшайма были включены CroninH. С. в "Texts and Studies", V (4), Cambridge, 1899, pp. 106—108.

 

[100] Евангелия от Марка, Луки и Иоанна опубликованы SchmidtkeA. Die Evangelien eines alien Uncialcodex (BK-Text) nach einer Abschrift des dreizehnten Jahrhunderts, Leipzig, 1903.

 

[101] Издание, подготовленное А В. Валентином-Ричардсом (Valentine-Richards), опубликовано уже после его смерти с предисловием Дж. Крида (Creed J.), Cambridge, 1934.

 

[102] Коллация была издана Hoskier Η. С. в "A Full Account and Collation of the Greek Cursive Codex Evangelium 604". London, 1890.

 

[103] В поддержку мнения о том, что это разночтение значилось в подлинном тексте Евангелия от Луки, см. Lecmey R. в "Novum Testamentum", I, 1956, pp. 103— 111; о том, что такая форма молитвы Господней является лишь видоизменением общепринятой, для использования на особых церковных службах (например, рукоположении), см. мнение автора настоящей книги на страницах "Twentieth Century Encyclopedia of Religious Knowledge", II, 1955, p. 673ff.

 

[104] Коллация была опубликована Harris J. R. в "Journal of Biblical Literature", ) IX, 1890, pp. 31-59.

 

[105] Коллацию к Евангелию от Марка и нескольким главам из других Евангелий см. Lake К. "Studia Biblica et Ecclesiastica", v, Oxford, 1903, pp. 140-148.

 

[106] Коллация Евангелий была издана Lake К. - см. прим. 1 на с, 59 выше.

 

[107] Коллация, которую сделал Мортон С. Энслин (Morton S. Enslin), была опубликована в книге, о которой шла речь в прим. 1 на с. 59 выше.

 

[108] Scbmid J. Studien zur Geschichte des griechischen Apokalypse-Textes: 2 Teil, Die alten Stamme. Munchen, 1955, p. 24.

 

[109] Коллация сдслана Scmday W. Revue Biblique, IV, 1895, pp. 201—213.

 

[110] Самой ранней из известных библейских рукописей, на которой указана дата, по всей видимости, является палимпсест с отрывком из Книги Исайи на сирийском языке, написанный в 459—460 гг. и хранящийся в Британском музее. Описание его см. TisserantE, Le plus ancien manuscrit blblique date. — Revue Biblique, VIII, 1911, pp. 85—92. О раннем датированном греческом унциале см. описание кодекса S.

 

[111] Одна из самых маленьких латинских рукописей евангельского текста (размером 5 на 4 дюйма), содержащая миниатюры, описывается в работе: Henry F. An Irish Manuscript in the British Museum (Add. 40618). - Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland. LXXXVII. 1957, pp. 147—166. Еще восемь примеров таких рукописей приводятся в статье: McGurk P. The Irish Pocket Gospel Book. - Sacris Erudiri. VIII. 1956, pp. 249—270. Все эти рукописи датируются периодом VII—IX вв. и написаны очень мелким письмом с большим числом сокращений. Для них также характерно произвольное расположение текста на листе в пределах одной и той же рукописи в одну, две или три колонки а также иные необычные способы записи текста. См. ниже, с. 248.

 

[112] Об истории научных исследований ранних переводов см. Voobus A. Early Versions of the New Testament, Manuscript Studies. Stockgolm, 1954; и более кратко: Metzger Β. Μ. The Evidence of the Versions for the Text of the New Testament. — New Testament Manuscripts Studies, ed. by Parvis and Wikgren, Chicago, 1950. См. ниже, с. 248.

 

[113] Сравни слова св. Августина о ранних переводах Библии на латинский язык; он пишет "не успеет кто-либо завладеть новой греческой рукописью и вообразить, что разбирается в обоих языках (независимо от того, в какой степени), как незамедлительно дерзает переводить ее" (De doctr. Christ. П. XI [16]).

 

[114] См. Klijn A.F.J. The Value of the Versions for the Textual Criticism of the New Testament, переведенный Η. Η. Oliver в "The Bible Translator", VIII, 1957, pp. 127—130. См. ниже, с. 248.

 

[115] Cм. Voobus A. Studies in the History of the Gospel Text in Syraic. Louvain, 1951.

 

[116] См. предисловие бл. Иеронима (Novus opus) к его переводу ЧетвероЕвангелия.

 

[117] Полный перечень см. FiscberB. Vetus Latina: i, Verzeichnis der Sigel. Frieburg, 1949, или Marazuela T. A. La Vetus Latina Hispana: i, Prolegomenos. Madrid, 1953, pp. 224-227.

 

[118] Об этом пишет Plooij D. Bulletin of the Bezan Club, XI, 1936, p. 11.

 

[119] Описание этой рукописи и ее содержания см. Dudik В. Forschungen in Schweden fur Mahrens Geschichte. Brunn, 1852, pp. 207-235.

 

[120] Лойе считает, что она, "возможно, была переписана при жизни бл. Иеронима"; см. Lowe Ε. A. Codices Latini Antiquiores, VII. Oxford, 1956, p. 41.

 

[121] На более ранней дате настаивали Watteiibacb, de Rossi, Gregory и сам издатель Hoskter Η. С. The Golden Latin Gospels in the Library of J. Pierpont Morgaa New York, 1910; более поздним временем рукопись датировал Lowe E. A. The Morgan Golden Gospels: The Date and Origin of the Manuscript. - Studies in Art and Literature for Belle da Costa Greene, ed. by Miner з D, Princeton, 1954, pp. 266-279.

 

[122] Steimuller E. A Companion to Scripture Studies, i New York, 1941, p. 192.

 

[123] Самой древней саидской рукописью из тех, которые использовал Хорнер, считался папирусный кодекс, содержавший отрывки из Второзакония, Книги пророка Ионы и Деяний (В. М. Or. 7594), изданный Budge EA.W. Coptic Biblical Texts in the Dialect of Upper Egypt. London, 1912. Лист 108V содержит отрывок, написанный на коптском языке, но курсивным греческим почерком, который Кеньон (Кепуоп) относил (Введение, с. LXIII) к середине IV столетия. Ад. Хебслинк (Ad. Hebelynck) тем не менее поднял вопрос о единстве и возрасте рукописи (Museon, ХХХГУ, 1921, pp. 71-80), X. Хивернат (Η. Hyvernat) считал, что есть основания датировать рукопись VI в. (процитировал Lagrange. Critique textuelle, II. Paris, 1935, p. 324, a 2). Сэр Герберт Томпсон (Sir Herbert Thompson) принял датировку Кеньона (The Coptic Version of the Acts of the Apostles... Cambridge, 1932, p. XXI).

 

[124]Существует лишь еще одна древняя рукопись Нового Завета на бохейрском диалекте (правильнее, полубохейрском) — пергаменный фрагмент Послания к Филлипийцам, датированный IV—началом V в. и изданный Kahle P. Я. Museon, ШП, 1950, pp. 147-157.

 

[125] Обзор исследований по старославянской версии см. MetzgerB. M. Chapters in the History of New Testament Textual Criticism. Leiden and Grand Rapids, 1963, pp. 73-96.

 

*2 Исследование славянского перевода как свидетеля греческого текста Нового Завета в основном дело будущего. Упомянутая выше работа И. Вайса явилась определенной вехой в этом направлении. Впрочем, опираясь в основном на критическое издание фон Зодена, недостатки которого сейчас общепризнаны, Вайс приходит к неоправданным выводам о "западном" характере немалого числа чтений славянского ЧетвероЕвангелия. Между тем славянские редакторы XIII—XV вв. опирались на современные им греческие рукописи, представлявшие позднейший византийский тип и в иных чтениях отличавшиеся от рукописей того же типа VIII—X вв., которые использовали свв. Кирилл и Мефодий и продолжатели их дела. Таким образом, славянский перевод мог бы выступить как яркий свидетель византийского типа греческого текста Нового Завета в его бытовании в VIII—XV вв. Впервые это убедительно показал профессор Московской духовной академии Г. А. Воскресенский ("Характеристические черты четырех редакций славянского перевода Евангелия от Марка по 112 рукописям Евангелия XI—XVI вв." Москва, 1896).

 

[126] См. ниже, с. 253.

 

[127] Обзор литературы по так называемым вторичным переводам см. главу автора настоящей книги в "New Testament Manuscript Studies", ed. by M. M. Parvis and A. P. Wikgren, Chicago, 1950, pp. 25—68. К приведенному здесь списку литературы по англосаксонской версии можно прибавить Кег N. R Catalogue of Manuscripts Containing Anglo-Saxon. Oxford, 1957.

 

[128] О недавнем обсуждении значимости патриотических источников текста Нового Завета см. эссе Casey и Р. в книге Parvis Μ. Μ. и Wikgren A. P. New Testament Manuscript Studies. Chicago, 1950, pp. 69—80; и Boismard M.-E. Critique textuelle et citations patristiques. — Revue biblique, LVII, 1950, pp. 388—408.

 

[129] Список 24 подобных мест из трудов Оригена приводится в статье автора настоящей книги, напечатанной в "Biblical and Patristic Studies in Memory of Robert Pierce Casey", ed. by Birdsall J. N. and Thompson R. W. Freiburg, 1963, pp. 78-95.

 

[130] Знание наизусть отрывков Писаний было необходимым условием для рукоположения в диаконы и священники, сообщает коптский остракон, изданный Крумом (Crum). Согласно этому остракону, Самуил, Иаков и Аарон, которые подавали прошение епископу Аврааму о рукоположении их в диаконы, должны были "хорошо знать Евангелие от Иоанна и выучить его наизусть к окончанию Пятидесятницы и цитировать его напамять". Известно, что Афу, епископ Оксиринхский, требовал от диаконов при рукоположении знания наизусть 25 псалмов, двух Посланий Павла и отрывка из Евангелия; священнику же, кроме перечисленных текстов, полагалось знать еще и отрывки из Второзакония, Притч и Книги пророка Исайи (Crum W.E. Coptic Ostraca from the Collections of the Egypt Exploration Fund. London, 1902, p. 9, no. 29). По правилу св. Пахомия, желающие стать послушниками в монастыре должны знать 20 псалмов или два Послания ап. Павла или какой-либо отрывок из другой части Св. Писания (Regulae Monasticae S. Pachomii, ed by Albers P. В., р. 41; см также Reitzenstein R. Historia Monachorum, pp. 61 f, 162 f).

 

[131] Как пишет Прейшен, "чем короче цитата, тем выше вероятность того, что она представляет собой текст, который поддерживался Оригеном; чем обширнее цитата, тем слабее надежда, что мы сможем распознать ее в тексте Оригена" (Preuschen Ε. Bibelcitate bei Origenes. — Zietschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft, IV, 1903, pp. 71 f.).

 

[132] Память может преподносить неожиданные сюрпризы, когда цитируешь даже очень знакомые отрывки. Д-р Салмон заимствует у Аббота (Authorship of the Fourth Gospel, p. 39) замечательный пример: никто иной как Джереми Тейлора, цитирует фразу "Пока человек не родится свыше, не войдет в Царствие Небесное" девять раз, и только дважды она повторена одинаково, а с библейской точностью он не процитировал эту фразу ни одного раза (Kenyan F. G. Handbook to the Textual Criticism of the New Testament, 2nd ed., 1912, p. 245.)

 

[133]Некоторые отрывки из комментария Оригена на Евангелие от Иоанна см. Preuschen. Die griechischen christlichen Schriftsteller, Origenes, IV, pp. LXXXTXff.

 

[134] Сведения о литературном вкладе этих патристических авторов, а также библиографические отсылки к изданиям и монографиям см. AltatierB. Patrology. New York, 1960 и более обширную работу QuastenJ. Patrology. Westminster, Md, 1950 сл., три тома из запланированных четырех уже вышли из печати.

 

*3 В этом ряду древнехристианских экзегетов можно назвать также Феофилакта, архиепископа Болгарского (Охридского), хотя он жил уже в XI — нач. ХП в. Его компилятивный комментарий на Евангелие и Апостол (Деяния и Послания), составленный на основе сочинений Оригена, Златоуста и Кирилла Александрийского, интересен в текстологическом отношении тем, что содержит древние чтения, отличающиеся от тех, которые им цитируются непосредственно, отражая византийский текст, распространенный в его время в Константинополе.

 

[135] Название "Diapente", которое дал труду Татиана Виктор Капуанский (в кодексе Fuldensis), не является lapsus calami, как посчитали многие; здесь использован музыкальный термин, который означает четыре интервала; см. Boleani F. Vittore di scienze raorali, storiche e fflologiche, Serie 42, α 2, 1962.

 

[136] Theodoret. Treatise on Heresies, I. 20.

 

[137] Этот фрагмент издан Kraeling К. Η. в "Studies and Documents", vol. Ill, London, 1935. См. ниже, с. 253.

 

[138] Описание и предварительное обсуждение рукописи см. Leloir L. L'Originale syraique du commentaiie de S. Ephrem sur le Diatessaron. - Biblica, XL, 1959, pp. 959-970 (= Studia Biblica et Orientalia, II, pp. 391-402). Тжитц Барда (Tjitze Baarda) издал краткий обзор комментариев Ефрема, которые были включены в Несторианскую рукопись, привезенную в Рим в 1869 г. ("A Syraic Fragment of Mar Ephraem's Commentry on the Diatessaron". - New Testament Studies, VIII, 1962, pp. 287-300).

 

[139] "Saint Ephrem, Commentaire de f Evangile concordant, texte syriaque (Manuscrit Chester Beatty 709)". Dublin, 1963. См. ниже, с. 253.

 

[140] Обзор истории исследования "Диатессарона" Татиана см. Metzger В. М. Chapters in the History of New Testament Textual Criticism. Leiden and Grand Rapids, 1963, pp. 97—120. См. ниже, с. 253.

Евангельская Реформатская Семинария Украины

  • Лекции квалифицированных зарубежных преподавателей;
  • Требования, которые соответствуют западным семинарским стандартам;
  • Адаптированность лекционных и печатных материалов к нашей культуре;
  • Реалистичный учебный график;
  • Тесное сотрудничество между студентами и местными преподавателями.

Этот материал еще не обсуждался.