Новый библейский комментарий. Часть 2

Книга Пророка Иоиля

Введение

Датировка

Надписание (1:1) не содержит никакой информации о пророке, кроме имени его отца. Главное в этой книге не столько личность вестника, сколько сама священная весть. Поэтому исторические сведения можно получить только из самого документа. Узнавать как можно больше об исторических и социальных предпосылках пророческих писаний всегда полезно. Это помогает вникнуть в суть послания пророка для своего времени и применить его в современной ситуации.

Принято считать, что порядок расположения в Библии книг малых пророков имеет значение для датировки книги Иоиля. Несомненно, есть некая приблизительная хронологичность в порядке следования книг Библии, однако вряд ли стоит останавливаться на ранней датировке только по этой причине. Место книги Иоиля — это интересная тема, к которой мы еще вернемся (см. также табл. на с. 217).

Наиболее ясное указание на время написания книги Иоиля исходит из исторической информации, содержащейся в обвинениях 3:2—3,5—6. Считается, что они лучше всего согласуются с трагическими событиями, связанными с разрушением Иерусалима в 586 г. до н. э. и его последствиями. Тогда был разрушен Храм, но из пророчества Иоиля явствует, что Храм существует, и в нем совершаются богослужения (1:9,13–14,16; 2:14,17; ср.: 3:18). Следовательно, книга Иоиля была создана не только после возвращения иудеев из вавилонского плена, но и после восстановления Храма в 515 г. до н. э. Савеи (3:8), известные аравийские торговцы, были к 400 г. до н. э. вытеснены минеями. Этим временным рамкам не противоречит и то, что Иоиль ссылается на ряд Писаний и преданий более древних и хорошо известных его слушателям.

Повод

Из других книг, написанных после вавилонского плена, мы знаем, что этот период был для иудейских поселенцев очень трудным в экономическом и политическом отношении. Аггей упоминает неурожай, который стал бедствием для иудеев в то время, когда их запасы были на исходе (Аг. 1:6,10–11; 2:19). Именно сельскохозяйственный кризис, угрожавший иудейской общине в ее борьбе за выживание, стал тяжкой ношей, выпавшей Иоилю в период его служения. Поселенцы пережили страшное нашествие саранчи, которая уничтожила более чем годовой урожай (1:4; 2:25). Саранча, особенно в африканских странах, до сих пор представляет серьезную угрозу, несмотря на то что распыление пестицидов с воздуха снизило причиняемый ею ущерб, поскольку пестициды уничтожают насекомых, прежде чем те достигнут зрелости и начнут размножаться. С этой целью в сентябре 1986 г. четыре самолета DC—7 за одну неделю распылили в Сенегале пестициды на площади около 1 млн акров. Стая саранчи может насчитывать до 10 млрд особей. На одном квадратном футе может разместиться целая тысяча только что появившихся на свет кузнечиков. За время своей жизни отдельная особь может преодолеть 3 тыс. миль, истребляя растительность везде, где приземляется стая. За один день стая может уничтожить столько, сколько хватило бы на пропитание 40 тыс. человек в течение года. В результате нашествия саранчи в 1958 г. Эфиопия лишилась 167 тыс. тонн зерна, которым можно было целый год кормить более миллиона человек. (Большая часть этих фактов взята из журнала World Vision, дек. 1986–янв. 1987.)

Подобное нашествие во времена Иоиля означало, что над перспективой выживания иудейской общины был поставлен большой знак вопроса. Что они могли сделать? В древнем обществе религия играла важную роль, и Иудея не была исключением. В иудейской религии пророки занимали почетное место. Поэтому именно Иоиль должен был истолковать нашествие саранчи с точки зрения религии и подтолкнуть общину к использованию религиозных средств для решения этой проблемы. По–видимому, Иоиль был официальным храмовым пророком. Решающая роль, которую играли эти пророки во времена всенародных потрясений, показана во 2 Пар. 20:1—20. Мы видим, что пророк имеет право отвечать на молитву народа от имени Господа, Бога Израиля, и обещать избавление от напасти. На такую власть претендует и Иоиль. Псалтирь также свидетельствует о служении этих пророков на поприще наставления народа на верный путь (Пс. 80:9–17; 94:7–11). Эта роль пророка отчетливо проступает в первой части книги Иоиля.

Цель

Какой религиозный смысл увидел Иоиль в этом бедствии? Пророк истолковал его как предупреждение Бога о необходимости обратиться к Нему; ранее так же поступил Амос: «Множество… смоковниц ваших, и маслин ваших пожирала гусеница, — и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь» (Ам. 4:9). «Обращение» подразумевает отношения завета между Господом и Его народом. Эта идея лежит в основе всего пророческого служения Иоиля. Это явствует из таких словосочетаний, как «Бог ваш» (2:13,26–27; 3:17), «народ Мой» (2:27; 3:2—3) и «народ Свой» (2:18; 3:16). Более того, несмотря на то что община именовалась «Иудой» (3:1 и дал.), Иоиль использует и ее закрепленное заветом название — «Израиль» (2:27; 3:2,16). В Ветхом Завете завет между Богом и Израилем представляет собой триединую концепцию, которая включает обетование о земле. Эта тройственность отчетливо выражена в 2:18: «И тогда возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой». Она проявляется и в описании иудеев как «жителей земли сей» (1:2,14; 2:1; ср.: Ос. 4:3). Дарованная Богом земля была точным камертоном, позволявшим регистрировать духовное состояние народа. Она была плодородной во времена согласия и повиновения, однако становилась бесплодной и безжизненной во времена непокорности. И действительно, нашествия саранчи знаменуют одно из проклятий завета (Втор. 28:38–42), тогда как сельскохозяйственное процветание объясняется благословением Господа (Втор. 28:4,8, 11,12).

Мысль о зависимости материального благополучия от исполнения Божьей воли лежит в основе пророчеств Иоиля. И в других местах Ветхого Завета, особенно в Книге Иова, эта мысль находит подтверждение, а Новый Завет обращается к ней реже (см.: Мф. 6:33; 2 Кор. 9:6–11; Флп. 4:15–19). Но и там подчеркивается глубинная связь между человечеством и остальным творением, которым мы на свою беду пренебрегаем. Окружающая среда — это предмет человеческой, а, следовательно, и христианской заботы.

Система завета, с ее тончайшим равновесием между благословением и проклятием, основывалась на взаимных обязательствах (ср.: Иер. 14:21). По сути дела, Бог имел право отменить завет, если Его народ отказывался исполнять возложенные на него обязательства, хотя только от Бога зависело, воспользуется ли Он этим правом. Очевидно, что проклятия различались по степени суровости и предназначались как для наказания, так и для предостережения (Ам. 4:6–11). Высшая кара описана как «сретение Бога твоего» (Ам. 4:12), и это зловещее противостояние превзойдет все предыдущие наказания, ниспосланные Богом.

Далее это посещение Божье описывается как «день Господень», который, как ни странно, принесет «тьму, а не свет» (Ам. 5:18—20). Данное представление, которое Амос исторически соотносил с разрушением Северного царства Израиля в 721 г. до н. э., оказало сильное влияние на более поздних пророков. Оно активно использовалось Иоилем, но, если у Амоса Бог намеревался задействовать в войне против Своего народа человеческие силы, то у Иоиля Его орудием должны были стать силы природы. Он смело истолковал нашествие саранчи в свете представления о «дне Господнем» как первую стадию уничтожения избранного народа (1:15; 2:1,11). У Иоиля были предшественники в лице Иезекииля и Авдия, которые воспринимали разрушение царства Иуды в 586 г. до н. э. вместе с царствующим домом и Храмом как наступление «дня Господня» (Иез. 7; 34:12; Авв. 8—14; ср.: Пл. 2:21–22). Однако Иоиль обещал помилование вернувшихся из плена иудеев, если будет назначен пост и совершен ритуал всенародного обращения к Богу с плачем, искренним покаянием и молитвой (1:14; 2:16—17). Очевидно, совет пророка был исполнен, и через Иоиля был передан благоприятный ответ от Бога. Он обещал прекращение нашествия саранчи и сельскохозяйственное процветание (2:18–27).

На этом книга могла бы закончиться, но не заканчивается. Период после вавилонского плена отличался напряженным ожиданием эры высшего благоденствия. Божье наказание пленом рассматривалось как поворотный пункт в отношениях избранного народа с Богом. Возвращение на обетованную землю должно было повлечь за собой возвращение Божественного покровительства и наступление «золотого века», предсказанного Иеремией и Иезекиилем, а также в Ис. 40 — 55. Главная задача пророков послепленного периода состояла в том, чтобы объяснить, почему эти надежды до сих пор не исполнились. С этими надеждами переплеталось представление народа о дне Господнем, который, как ожидалось, принесет восстановление прав, а значит, и политическое возвышение Иудеи за счет соседних народов, от которых они пострадали. Пл. 1:21 и Авд. 15—21 являются ярким выражением этих настроений, унаследованных Иоилем. День Господа предвещал суд и спасение Божьего народа, а последнее влекло за собой суд над другими народами (ср.: Иез. 30:2—4). В своей наиболее полной форме представление о дне Господнем включало также спасение других народов (Соф. 3:9; ср.: Соф. 1:14—18; 3:8), но в положении Иоиля было неблагоразумно думать или говорить об этом.

Итак, вполне логично, что тема дня Господня, возникшая в связи с нашествием саранчи, усложняется в 2:28 — 3:21 за счет включения других связанных с ней аспектов.

Положение в каноне

В Псалтири иногда встречаются псалмы, связанные между собой единой темой, например, Пс. 104 и 105, ПО и 111. Представляется, что среди малых пророков, которые образуют в иудейском каноне одну книгу, книги Иоиля и Амоса поставлены рядом по литературным соображениям. Связующими звеньями между этими книгами являются общие темы в Иоил. 3:16 и Ам. 1:2; Иоил. 3:18 и Ам. 9:13. Землетрясение упоминается в Иоил. 2:10 и 3:16 и в Ам. 1:1; 8:8; 9:5. Гибель посевов от болезней и садов от гусениц в Ам. 4:9 напоминает Иоил. 1 — 2, а тема дня Господня в Ам. 5:18–20 перекликается с книгой Иоиля в целом. Расположение этих книг рядом дополняет каждую из них, хотя исторически их разделяет более трехсот лет.

Значение

Если мы хотим услышать пророчество Иоиля, нам необходимо вслушаться в то, что он говорил своим современникам. Это подразумевает проникновение в духовный строй книги. Иоиль испытал озарение, которое позволило ему соотнести человеческий опыт с замыслами Бога. Несчастья людей не всегда вызваны недовольством Бога, о чем красноречиво свидетельствует Книга Иова. Однако в Новом Завете Иоиль иногда рассматривается как пророк, объясняющий несчастья верующих Божьим наказанием (1 Кор. 11:30–32; Евр. 12:5—11). Некоторые фрагменты Послания к Евреям (напр.: Евр. 10:26–31) и обращения к церквам в Откровении, особенно к Лаодикийской церкви (Отк. 2:5; 3:3,14—22), строго предупреждающие о возмездии за духовную измену, во многом напоминают пророчество Иоиля. Но, несмотря на то что Иоиль сурово говорил с грешниками, дабы укрепить их веру, он умел и воодушевить их словами о милостивой любви Бога (2:13), напоминающими скорее Евр. 6:9–12 (ср.: 2 Пет. 3:9).

Опираясь на Писание и религиозные предания и осмысляя их применительно к своему времени, Иоиль выступает в роли учителя. Например, в 2:13 он приводит прекрасное описание Бога, взятое из богослужения израильтян (ср.: Исх. 34:6; Пс. 85:15), и использует его для побуждения народа к покаянию. Обращаясь к различным слоям населения (1:2—18) и предлагая образец молитвы (1:19—20), Иоиль старается подготовить почву для Божественных пророчеств, прежде чем Бог призовет народ собраться на покаянное богослужение в Иерусалиме (2:1). Более того, он сразу же объясняет каждое из пророчеств: в 2:13 («обратитесь к Господу Богу…») Божественный призыв из 2:12 подкрепляется изложением причин, почему надо повиноваться Ему, а в 2:32 разъясняется смысл намерений Бога относительно Своего народа (30–31).

Пророческое служение Иоиля включало в себя и роль пастыря. Он от имени Бога воспринимал страдания и душевную боль своего народа. Он привел их от отчаяния к надежде, а их униженное национальное самосознание заменил уверенностью в благих замыслах Бога. Бог положит конец притеснению Своего народа другими народами (3:2—3,5—6,19), оправдав и благословив его. Когда бы Церковь ни почувствовала себя в опасности, исходящей от враждебного мира, она может обратиться за поддержкой к Книге Пророка Иоиля.

Христианский толкователь книги Иоиля должен задаться вопросом, используется ли эта книга в Новом Завете. Как мы увидим в комментарии, темы, предвосхищающие последние дни, использовались по–разному. С одной стороны, день Господень непосредственно связывали со вторым пришествием Христа, когда Бог произведет последнее наступление на силы зла. С другой стороны, обещание излить Святого Духа в 2:28—29 и описание дня Господня в 2:30–32 получили дальнейшее истолкование в речи Петра на Пятидесятницу в Деян. 2:16–21,33 и 38–40. Такое двоякое использование отражает убежденность, что для Церкви последние дни уже начались, но еще не закончились, тогда как для остального мира они пока лежат в отдаленном будущем.

Некоторые полагают, что в один прекрасный день еврейский народ испытает на себе то национальное и материальное благословение Иуды, о котором идет речь в 3:17—21. Однако Новый Завет не подтверждает подобных ожиданий (см.: Лк. 21:24). Главная мысль его учения обращена к Церкви, состоящей из иудеев и всех остальных верующих и духовно воплощающей в себе ветхозаветные обетования. Тем не менее в Новом Завете есть указания на то, что «новая земля» входит в конечный замысел Бога (Рим. 8:21; 2 Пет. 3:13).

Дополнительная литература

Goldsmith M. Habakkuk and Joel: God is Sovereign in History (Marshall, Morgan and Scott, 1982).

Boice J. M. The Minor Prophets, 2 vols. (Zondervan, 1983, 1986).

Craigie P. C. The Books of Joel, Obadiah, Jonah andMicah, DSB (St Andrew Press, 1984).

— — — — — , in USA, Twelve Prophets, vol. 1, DSB (Westminster/John Knox Press, 1984).

Hubbard D. A., Joel and Amos, TOTC (IVP, 1989).

Allen L. C. The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah, NICOT (Eerdmans, 1976).

Dillard R. Joel, in T. McComiskey (ed.) The Minor Prophets, vol. 1 (Baker Book House, 1992).

Stuart D. Hosea–Jonah, WBC (Word, 1987).

Содержание

1:1 Надписание

1:2 — 2:17 Увещание народу «взывать к Господу»

1:2—4 Серьезность ситуации

1:5—12 Обращение к различным группам населения

1:13–20 Призыв к всенародному посту и молитве

2:1–11 Пророчество о грядущем суде

2:12–17 Последний шанс

2:18 — 3:21 Молитва услышана

2:18–27 Победа над саранчой

2:28–32 Возрождение и защита Божьего народа

3:1—17 Возмездие народам и благополучие Израиля

3:18—21 Благословение Божьему народу

Комментарий

1:1 Надписание

Надписание пророческой книги может быть кладезем исторической информации, как, например, в Книге Пророка Осии (Ос. 1:1). В данном же случае предлагается самый минимум, а именно: сообщение о факте пророческого откровения и указание, помимо посредника–человека, на Самого Бога. Иоиль подразумевает, что «Яхве есть Бог». Это свидетельствует о том, что его родители были верны Богу Израиля. То обстоятельство, что Иоиль сообщает имя своего отца, а не место своего жительства (ср.: Мих. 1:1), подсказывает, что он, как и Исайя, был жителем Иерусалима (Ис. 1:1). Выражение слово Господне [Яхве], которое было — это обычная формула, предваряющая откровения пророков, как, например, в Иер. 1:4. Здесь она относится к целому ряду откровений, ниспосланных Иоилю, как и в Ос. 1:1.

1:2–2:17 Увещание народу «взывать к Господу»

Первая часть книги представляет собой череду попыток пророка побудить народ Божий обратиться к Богу в молитвенном покаянии в связи со страшным нашествием саранчи. Предписание на случай подобного бедствия дано в молитве Соломона в 3 Цар. 8:37—38: народ должен прийти к Храму и с мольбою простирать руки к нему, а значит, и к обитающему в нем Богу. Иоиль старается вызвать у народа именно такой духовный отклик. Пророк подготавливает своих слушателей (1:2 — 2:11) к краткому откровению Господа (2:12). Затем он подкрепляет это откровение дополнительными призывами (2:13–17). Как явствует из надписания в 1:1, кто бы ни говорил — пророк или Сам Господь через пророка, — все сказанное основано на священном общении между ними. Пророк был выразителем мыслей Бога.

1:2—4 Серьезность ситуации

Иоиль начинает с обращения к старцам — политическим представителям народа, а также ко всем жителям Иудеи. Он призывает их признать необычность происходящих событий. Эти события определяются как беспрецедентные; они станут исторической вехой для будущих поколений. Для «имеющих уши» пророк использует язык религиозной образованности (ср.: Исх. 10:2; Пс. 47:14; 77:4,6). Ключевой идеей является то, что Бог каким–то образом причастен к происходящим событиям и что люди должны связать эти события с Ним. Ситуация представлена в ст. 4 как страшное нашествие саранчи, завершившееся полным истреблением посевов и всякой растительности. Для обозначения саранчи использованы не названия стадий ее биологического развития, а четыре разных термина, чтобы ярче представить картину великого опустошения земли; в 2:25 эти термины приводятся в ином порядке.

1:5—12 Обращение к различным группам населения

Здесь общий призыв (2—4) разбивается на ряд обращений к различным слоям общества. Учитывая интересы каждой группы населения, Иоиль поочередно побуждает их к религиозному толкованию бедствия. Как выяснится далее (14), он хочет созвать народ на совместную покаянную молитву.

1:5–7 Пьяницы. Как правило, пьяные последними осознают все, что происходит вокруг. Иоиль иронически предупреждает пьяниц о последствиях нашествия саранчи, которые потрясут даже их, — источник вина иссяк. Чтобы заставить свою аудиторию почувствовать, что общая беда ее тоже касается, он показывает, что горько сетует на причиненный лично ему ущерб (6—7). Фактически, саранча была тем же, что и армия завоевателей; позже (2:1 — 11) Иоиль разовьет эту идею богословски. Количество саранчи так велико, что это придает ей силу хищных зверей. Среди прочих фруктовых деревьев насекомые напали на виноградную лозу и смоковницу и даже ободрали ее догола, погубив растение безвозвратно. Неудивительно, что пьяницам следует плакать и рыдать!

1:8—10 Иерусалим. Сравнение с «молодой женой», упоминание храмовых священников и «чад Сиона» в 2:23 подсказывает, что речь идет о Иерусалиме (это слово в древнееврейском языке женского рода). Призыв рыдай относится либо к горожанам, либо к религиозному собранию народа в столице. Сравнение с горькой утратой передает высокий эмоциональный накал, который должен приобрести этот плач как отражение национального кризиса. В ст. 8 более предпочтительным представляется перевод «обрученная». В древнем Израиле обручение совершалось на основании закона, подобно тому, как в наше время перед заключением делового соглашения подписывается контракт. Внезапная смерть жениха до совершения свадебной церемонии и оформления брака могла повергнуть невесту в безумие отчаяния. Подобное потрясение должен был испытывать в то время Иерусалим. Причина в том, что Храм, который стоял в самом сердце Иерусалима, лишился ежедневных хлебных приношений и возлияний вином, сопровождавших жертвоприношения животных (ср.: Исх. 29:38–40; Чис. 28:3—8). Часы богослужения, не прекращавшегося веками, внезапно остановились. Взаимосвязь Божественного благословения урожаем и человеческих приношений Богу (ср.: 2:14) нарушилась. Подобно тому, как в ст. 6–7 пророк говорил о своем собственном горе, так и теперь он указывает на горе священников, которые служат в Храме. Осознание катастрофы подтолкнуло их к проведению траурных церемоний. Нашествие саранчи стало причиной исчезновения продуктов, необходимых для жертвоприношений. Елей (оливковое масло) смешивался с мукой для хлебного приношения.

1:11—12 Земледельцы. Вполне естественно, что далее Иоиль обращается к земледельцам и виноградарям. У них, как ни у кого другого, были причины рыдать. Урожай зерновых погиб; то же самое произошло с виноградной лозой и фруктовыми деревьями, которые засохли и завяли. Древнееврейское слово, означающее засохнуть, ассоциируется со словом «сетование» или «плач» («сетует земля», 10). Своим плачевным состоянием растения как бы побуждали людей к плачу. И снова пророк подкрепляет свой призыв наглядным примером. Если ранее (6—7) он говорил о своем горе, чтобы заставить других задуматься о своем, то теперь он подкрепляет призыв рыдать указанием на «плач» растений. В этом году не будет праздников урожая, которые олицетворяют веселье и ликование (ср.: Пс. 4:8; Ис. 16:10).

Иоиль приводит ряд аргументов, чтобы убедить людей с различными взглядами объединиться в общей религиозной акции. Обычная жизнедеятельность всех слоев населения парализована. Их озабоченность необходимо было претворить в молитву: только Бог мог удовлетворить их нужды. Иоиль старался донести эту истину до каждой группы населения и показать, что земные события имеют духовный смысл. Пример его служения поучителен для каждого проповедника.

1:13–20 Призыв к всенародному посту и молитве

Вместо Праздника урожая пришло время покаяния. Иоиль призывает священников не прекращать траурных церемоний (см.: ст. 9), но настаивает на том, что трагическая приостановка постоянных жертвоприношений требует принятия дальнейших мер. Во–первых, выражение скорби следовало усилить соответствующей одеждой и не снимать ее даже ночью. Вретище надевали в дни скорби (ср.: Ам. 8:10). Иоиль проводит четкое различие между вашим и моим Богом. Священники играли свою роль в служении Богу — роль, обычное исполнение которой оказалось под угрозой. Иоиль, опираясь на свой авторитет пророка, говорит сурово и решительно, чтобы священники увидели другой аспект своей роли и приняли участие в молитве, выражающей их чувство утраты.

Во–вторых, он требует, чтобы священники расширили сферу приложения своих усилий, устроив покаянное богослужение для всего народа. С этой целью они должны были объявить официальный выходной день {торжественное собрание дословно означает «остановка работы») и назначить пост, который сопровождает молитву и подтверждает ее искренность (ср.: Суд. 20:26; Иер. 14:1–2,12). Иоиль требует, чтобы они, пользуясь своей священнической властью, созвали на молитву старейшин и «всех жителей страны сей». Упоминание старцев и всех жителей страны перекликается со ст. 2 и показывает, что целью Иоиля в ст. 2—13 была подготовка почвы для этого требования на время всенародной молитвы.

15–20 Иоиль как духовный наставник народа предлагает образец молитвы. Он стремится указать народу на то, что лежит за пределами его обыденной жизни. В ст. 6–7 он говорил о своем собственном чувстве утраты, в ст. 9 — о горе священников, а в ст. 12 — 0 «плаче» растений. Эта молитва вторит всенародному плачу, описанному в Псалтири, где он, однако, является обычно ответом на военное вторжение (напр.: Пс. 43; 73; 79). Ст. 15 начинается цитатой из Ис. 13:6, изображающей день Господень. Это первое упоминание этого словосочетания, которое доминирует в данной книге. Оно подразумевает энергичное вмешательство Господа в дела людей. Впервые это выражение появилось в Ам. 5:18–20, где широко распространенные представления о дне Господнем как о национальном спасении и благословении сменились представлением о суде над Израилем. Но пророки использовали это выражение и для обозначения суда над другими народами, и в Ис. 13:6 его смысл именно таков. Иоиль с поразительной смелостью относит его к народу Божьему, ставшему жертвой Божьего суда. Сама по себе цитата была весьма убедительным доводом вследствие игры слов: Sod (опустошение) и sadday (Всемогущий). Израильтяне очень чутко воспринимали игру слов; этот прием вызывал эмоции, и пророки часто его использовали. Иоиль уже говорил об опустошении (10, опустошено, истреблен — древнеевр. suddad). Здесь Иоиль удивительным образом возводит опустошение к Богу как к его причине, истолковывая нашествие саранчи как дело рук Божьих. (В данном контексте лучше сказать: день Господень «наступает», как в 2:1, а не придет.) Это бедствие явилось исполнением одного из проклятий завета (ср.: Втор. 28:38). Нашествие саранчи было началом конца для избранного народа.

16–18 По традиции в молитве–жалобе давалось детальное описание катастрофы, чтобы побудить Бога вступиться за пострадавших. Здесь представлено подобное описание, хотя смысл первого предложения ст. 17 не вполне ясен. Беспомощным людям угрожает голодная смерть. Теперь, когда урожай зерновых погиб, они больше не могут исполнять свой священный долг, радостно принося Богу ежедневные хлебные приношения. Ветшают брошенные за ненадобностью кладовые, ставшие мрачными памятниками этой трагедии. Еще одно свидетельство катастрофы — унылые стада крупного скота и овец, оставшиеся без пажити.

19–20 Происходит переход к молитве, обращенной непосредственно к Богу. Духовному руководителю, выступающему от имени всего народа, позволялось вставлять в молитву личные ноты (ср.: Пс. 43:5,7, 16—17; 73:12). Если Бог — причина беды, то Он же — средство избавления. Для молитвы–плача характерно двойственное представление о Боге: как о грозном Судье и в то же время потенциальном Спасителе (ср.: Пс. 21:12,16). Пророк доносит до Бога трагедию обреченной на гибель земли. Если она так много значит для Иоиля (6–7), то несомненно должна взволновать и Бога. Под огнем и пламенем подразумевается засуха. Нашествие саранчи и засуха произошли не одновременно: очевидно, засуха наступила вслед за опустошением, вызванным саранчой, и усугубила его. Жалобные звуки, издаваемые страдающими от засухи животными, истолковываются как мольба, обращенная к их Создателю (ср.: Иов. 38:41; Пс. 103:21; Рим. 8:22). Бог обязательно услышит их и проникнется к ним состраданием (ср.: Ион. 4:11).

2:1—11 Пророчество о грядущем суде

Эмоциональное напряжение нарастает, подготавливая слушателей к слову Господа (12). И снова, как в 1:2 и 14, повторяется призыв ко всему народу. Единственная надежда людей — это обращение к Богу в покаянной совместной молитве. Чтобы подтолкнуть их к этому, Иоиль призывает бить военную тревогу и изображает саранчу как армию завоевателей. Зловещие намеки, брошенные в начале пророчества, — упоминания вторгшегося «народа» и «дня Господня» — получают развитие теперь, когда проповедь Иоиля приобретает черты кошмарного видения. Иногда апелляций к разуму бывает недостаточно, и ощущение реальности Бога может внушить только инстинктивный страх (ср.: Евр. 10:26–31).

Некоторые комментаторы видят в этом фрагменте описание настоящей армии, но это мало правдоподобно. Сравнения с воинами в ст. 4, 5 и 7 указывают на то, что автор использует военные образы в качестве метафор. Более того, ясное указание на саранчу и причиненный ею ущерб в ст. 19—26 предполагает развитие некой постоянной темы на протяжении 2:1—27. Пророк толкует нашествие саранчи на языке, хорошо знакомом его аудитории из религиозного учения: он привнес в описание природного явления зловещую образность, которая ассоциируется с днем Господним. Тематические ссылки на день Господень в ст. 1 и 11, а также цитаты из Ис. 13:6 и 10 в ст. 1 и 10 образуют основу и выражают главную мысль этого фрагмента.

1–2 Восклицание в первом предложении ст. 1 явно исходит от Самого Бога (на святой горе Моей). Сигнал тревоги предупреждает о том, что вражеские силы наступают (ср.: Иез. 33:2–4). На самом деле, трубы трубили и для оповещения о храмовых богослужениях (ср.: Чис. 10:1—10), так что здесь имеет место игра понятиями, которая в конце концов прояснится в ст. 15. Бог действительно призывал народ занять свое место в Храме, а не на оборонительных позициях. Иоиль изображает опасность в контексте дня Господня, вторично цитируя Ис. 13:6. Таким образом обнаруживаются различные аспекты Божественного вмешательства в связи с нашествием саранчи. Темная масса миллионов насекомых, покрывающих горы, описана языком другого пророческого писания — Соф. 1:15. Учитывая явное намерение оправдать применение традиционного пророческого языка к нашествию саранчи, слово заря предпочтительнее читать как «мгла», озвучивая гласные в древнееврейском слове sahar как sehor, как это сделано в NRSV, GNB и REB. Заря в NIV относится, по–видимому, к отражению солнца в крылышках насекомых. Для народа Божьего наступил день суда. Иоиль обращается к образу несметного войска из 1:6 и развивает его в этом фрагменте. Затем, углубляя тему, намеченную в 1:2, он прибегает к языку Исх. 10:14 при описании саранчи в казнях египетских. Но теперь жертвой стал народ Божий.

3—5 В ст. 3 содержится искусная ссылка на Пс. 96:3, где описано исполненное драматизма явление Всемогущего Бога в облаке огненной славы. Насекомые были Божьими посланниками, а всепожирающий огонь — это опустошение, которое они произвели на земле. Своей «тактикой выжженной земли» они превратили цветущую страну (ср.: Иез. 36:35) в опустошенную степь. Иоиль подмечает жуткое сходство головы саранчи с головой коня. Это была Божья кавалерия, идущая в наступление. Шум, который производила саранча, пожирая растения, и который современные наблюдатели сравнивают с «потрескиванием горящего кустарника», описан посредством образов войны и разрушения. Саранча была настоящей армией, проводящей кампанию террора. Метафоры и сравнения используются для открытия новых горизонтов понимания, для выявления скрытого смысла нашествия саранчи как дела рук самого Бога.

6—9 Здесь образ наступающей армии (5) получает дальнейшее развитие. Но сначала возникает еще одно упоминание богоявления и Божьего суда. Выражение При виде его затрепещут перекликается с выражением «Трепещи пред лицем Его» в Пс. 95:9. Саранча представляет могущество Бога, направленное против Его народа. Множественное число (народы) подчеркивает ее устрашающее воздействие. Пророки часто изображали врагов Израиля в виде провиденциальных посланников Бога, с помощью которых Он наказывал нечестивый народ (напр.: Ис. 10:5—6; Ам. 2:13—16). Иоиль использует эту концепцию применительно к саранче. Она неукротимо продвигается вперед, и даже в Иерусалим проникает беспрепятственно.

10—11 Это кульминация. Если слово «народы» в ст. 6 усиливало в описании Иоиля впечатление от неукротимости саранчи, то упоминание космических светил способствует этому еще больше. И снова пророк использует понятия из сферы богоявления. В Ветхом Завете землетрясение — это обычная реакция земли на посещение мира Богом (ср.: Пс. 17:8; 76:19). Участие космических сил было характерным признаком дня Господня, о чем свидетельствует Ис. 13:10 и 13 — пророчество, с которым слушатели Иоиля, несомненно, улавливали связь. Когда полчища саранчи покрывали землю, казалось, что она содрогается в ритме их волнообразного движения. Когда мириады насекомых пускались в полет к новым местам кормежки, то днем они заслоняли солнце, а ночью — луну и звезды.

Однако, с точки зрения Иоиля, все затмевал сверхъестественный смысл этих природных явлений. В пророческом озарении он представлял предводителем саранчи самого Яхве, Который руководил продвижением ее легионов. Здесь снова полное совпадение с Ис. 13:4, только на этот раз противниками Бога были не иноземцы, а Его собственный народ. Заключительный вопрос задан с тем, чтобы вызвать чувство безысходности у слушателей. Израиль был поставлен лицом к лицу со своим высшим Судьей.

Иоиль сознательно воздействует на эмоции своих слушателей, доводя их до крайней точки. Его речь порождает тяжелое предчувствие и невыносимое напряжение. По стилю и замыслу ст. 10—11 можно сравнить с Рим. 1:18 — 3:20 перед сообщением радостной вести в 3:21—26.

2:12— 17 Последний шанс

Иоиль изображает Господа в образе вражеского полководца. Тем не менее, когда пророк приносит от этой устрашающей личности предложение сдаться, возникает впечатление, что это говорит бывший союзник иудеев. Как объясняет Иоиль, стоит только признать власть Господа, и Он явит Себя Богом любящим. Но сначала пророк передает в ст. 12 слова Бога, призывающие к покаянию (ср.: Иер. 3:22; 7:3; 18:11; Ам. 5:4—5). Это кульминационный пункт, к которому были устремлены собственные призывы Иоиля в гл. 1. Слова обратитесь ко Мне заставляют вспомнить отношения завета, что и отмечает Иоиль в ст. 13 {(Богу вашему; ср.: 2:26—27; 3:17). Народ Божий составляли блудные сыновья и дочери, которым следовало вернуться домой к своему небесному Отцу. Они должны были сделать это ныне, психологически это был самый подходящий момент. Предупреждение о безотлагательности характерно для ветхозаветных призывов к покаянию (Нав. 24:14; Иер. 26:13; ср.: Деян. 17:30; 2 Кор. 6:2) и перешло в евангельские проповеди и гимны.

Вера всегда принимает какие–то внешние религиозные формы. В данном случае абсолютная преданность воли (сердца)качество, которое выдвигалось на первый план во Второзаконии (напр.: Втор. 11:13) — должна была выразиться в традиционном ритуале всенародного плача. Пророческие призывы к плачу, рыданию и посту в 1:5,13 и 14 соединяются здесь в повелении свыше.

13—17 Иоиль снабжает послание Бога пояснительным комментарием. Этому есть аналогия в Пс. 84:9–14, где слово «мир» (salom), сказанное Богом в ответ на всенародный плач, подробно истолковывается храмовым пророком. Прежде всего, Иоиль подчеркивает необходимость искреннего покаяния, призывая к единству веры и ее внешних форм проявления. В древнем Израиле люди не отличались особой сдержанностью в проявлении чувств, благодаря чему несомненно получали психологическое облегчение, трудно достижимое в менее экстровертных культурах. Однако не исключалась вероятность, что за бурным проявлением чувств скрывалось относительное равнодушие. Обычай рвать на себе одежды был характерным для данной культуры элементом поведения в условиях кризиса (ср.: 4 Цар. 19:1), что в наши дни сохранилось в виде обыкновения евреев на похоронах надрывать лацкан пиджака. Следовало же раздирать сердца, раскаяние Израиля не могло быть поверхностным. Оборот с противопоставлением — а не — используется здесь в том же смысле, что и в Ос. 6:6 и 1 Ин. 3:18. Иоиль не останавливается, чтобы проанализировать человеческие грехи. «В критической ситуации его волнует средство спасения, а не диагноз» (Хаббард). При обращении к Господу иудеи были обязаны «испытать и исследовать пути свои» (Пл. 3:40).

Во–вторых, Иоиль указывает на связь обращения с заветом. Он ссылается на верность Бога завету («благ и милосерд») как на причину призыва к покаянию и как на стимул для иудеев откликнуться на него. Пророк пользуется хорошо знакомым его слушателям языком (Он милосерд… и многомилостив [13]; ср.: Пс. 85:15; 102:8; 144:8). Это напоминает о милостивом возобновлении Богом завета с израильтянами в период исхода, после того как они нарушили его в пустыне (Исх. 34:6). Таким образом, такое понимание веры связано с представлением, что Бог готов дать еще один шанс Своему грешному народу.

Иногда Бог, исполняя Свою отцовскую роль, вынужден сурово наказывать Свой народ (ср.: Евр. 12:5—11), но Его конечной целью является возобновление с ним добрых отношений. Поэтому, утверждает Иоиль, несмотря на то что первым ответом Бога на грехи народа могло быть бедствие, Его глубинным стремлением было смилостивиться. Именно по этой причине пророк мог позволить себе резкий переход от изображения Яхве как врага Израиля к объявлению Его призыва к покаянию. Слово «сожалеет» (ср.: ст. 14 — «сжалится») часто употребляется в отношении человеческого раскаяния, но применительно к Богу оно не означает сожаления по поводу неправильного поступка. Ветхий Завет отрицает возможность милости Бога по отношению к тем, кто не воспринимает Его предупреждений всерьез (напр.: 1 Цар. 15:29). В противном случае это может означать, что Бог проявит уступчивость ради достижения высшей цели (ср.: Иер. 18:5–11).

Однако Иоиль уклоняется от прямого обещания милости Господа. Он не мог предоставить никаких гарантий. Бог не отвечает автоматически (Кто знает? — ст. 14). Только Бог решает, обнаружит Он Свою милостивую природу в каком–то конкретном случае или нет. Таким образом сохраняется Его личная свобода: в Своей непостижимости Всевышний не позволяет человеку манипулировать Собой. Молитва — это подчинение Его воле, а не настойчивое утверждение нашей. Не существует никакой магической формулы, только смиренная просьба и ожидание. Как и у других пророков, предупреждение Иоиля подчеркивает важность призыва Бога к покаянию (Ам. 5:15; Соф. 2:3; ср.: Деян. 8:22; 2 Тим. 2:25).

Положительный ответ Бога будет означать прекращение карательной операции. Пророк усматривает органическую связь между обращением людей к Богу и отношением Бога к людям («сжалится»): в ст. 12 и 14 этот процесс обозначается одним и тем же древнееврейским глаголом. Отношения между Богом и Его народом так важны, что обращение народа было сигналом, которого Он ждал; этот сигнал должен был вызвать Его собственное обращение к Своему народу (ср.: Зах.1:3; Мал. 3:7). На практике это означало, что Он оставит нетронутыми некоторые растения на полях и в виноградниках в знак благословения (ср.: ст. 3). Когда эти растения созреют, полагает Иоиль, часть их составит основу приношений, так что Израиль сможет снова исполнять свою обязанность поклонения Богу.

Но прежде чем это произойдет, следовало совершить покаянные ритуальные действия. Иоиль намекает на религиозную лексику ст. 12 — пост, плач и рыдание — и преобразует ее в повторный призыв к священникам объявить торжественное собрание для покаянной молитвы (15, ср.: 1:14). Подобное собрание иудеев в Храме подробно описано во 2 Пар. 20:1–13. Как там сказано, необходимым условием было участие всего народа. Ситуация была настолько серьезной, что освобождение от гражданских обязанностей, полагавшееся молодоженам (16, ср.: Втор. 24:5), временно отменялось. Все должны были собраться во дворе Храма, чтобы присоединить свои голоса к молитве. Даже плач детей мог усилить ее действенность.

17 Священникам следовало занять свое традиционное место у входа в Храм (ср.: Иез. 8:16; Мф. 23:35) и произнести от имени народа слова плача. Они должны умолять Яхве как Бога завета прийти на помощь Своему народу ради славы Своего имени (ср.: Пс. 78:1—4,8—10). Выражение народ Твой дополняет выражение «Богу вашему» в ст. 13 и 14. Это сочетание подчеркивает двусторонний характер завета (ср.: Исх. 6:7). Наследие, то есть народ, это те, кто принадлежит Богу. Раскаяние означает восстановление гармонии завета: если народ признает обязательства, возложенные на него заветом, то он может просить отмены наказания саранчой. Утрата престижа, к которой израильская культура весьма чувствительна, соотносится здесь с двумя субъектами. Иудея испытывала унижение перед соседними народами вследствие опустошения, принесенного саранчой. Такое же унижение испытывал Яхве как ее Божественный покровитель. На карту была поставлена Его честь. В своей молитве Израиль не стесняется в выборе аргументов, чтобы убедить Бога оказать ему помощь.

2:18 — 3:21 Молитва услышана

Ответ Бога состоит из двух частей. Первая часть изложена в 2:18—27; вторая, более подробная, — в 2:28 — 3:21. Обе завершаются формулировками, гарантирующими покровительство Господа Своему народу (Тогда узнаете, что Я Господь Бог ваш, 3:17). Полная определенность этих формулировок сводит на нет неуверенное «Кто знает?» в 2:14. Первая часть ответа касается ситуации, вызванной нашествием саранчи. Вторая выходит за рамки этой темы и устремляется в будущее к дальнейшим проявлениям Божественного покровительства и благословения (см.: 2:28; 3:1).

2:18—27 Победа над саранчой

Глаголы в ст. 18 и два первых глагола ст. 19 следовало бы поставить в прошедшем времени: это краткое вступление к повествованию. Если ст. 15—17 обнаруживают сходство со 2 Пар. 20:1 — 13, то здесь наблюдается соответствие со 2 Пар. 20:14—17. Сообщения, переданные в ст. 17 и 18, разделяет некий временной промежуток. Это означает, что священники и народ серьезно отнеслись к словам Иоиля и действительно совершили должным образом общую покаянную молитву, описанную в ст. 17. В этот момент Иоиль получает возможность перейти от оценки сложившегося положения к провозглашению грядущего спасения. Он уполномочен донести весть о спасении от имени Господа. В ответ на молитву Господь мог сказать «нет», но Он откликнулся жизнеутверждающим «да». Ревность как Божественный атрибут означает глубокую озабоченность и горячую любовь в обстоятельствах, угрожающих предмету заботы (ср.: Иез. 36:5–6). Глагол пощадит перекликается с мольбой «пощади» в ст. 17, подчеркивая ответ на молитву. Таким образом, в ст. 18 преподносится следующее далее откровение как образец преданности Бога Своему народу. То, что стало возможным благодаря раскаянию людей, будет доведено до конца милостью Божьей.

19–20 Послание Бога исполнено отеческой заботы. Оно отвечает физическим и душевным потребностям Божьего народа. Господь обещает восстановить основные продукты питания, уничтоженные саранчой (ср.: 1:10), в размерах, значительно превышающих прожиточный минимум, и лишить язычников повода насмехаться над иудеями (19, ср.: ст. 17). Вопрос престижа настолько важен, что им начинается и им заканчивается первая часть ответа на молитву (19, 26—27). Теперь Господь выступает в качестве союзника Своего народа в войне с саранчой. Она будет изгнана с иудейской территории и уничтожена с помощью сильного ветра (ср.: Исх. 10:19). В соответствии с военной терминологией в 1:6 и 2:1 — 11 саранча обозначается как «пришедший с севера». Это определение напоминает тему «беды с севера» у Иеремии, когда он описывает вражескую армию, направленную Богом против Израиля (напр., Иер. 6:1: «от севера появляется беда»). Армия саранчи действовала слишком жестоко, и это послужило основанием для ее наказания. В этом есть нечто похожее на пророчество Исайи об Ассирии, которая сначала была орудием Божественного наказания, направленным против избранного народа, а затем, переступив дозволенное Богом, стала его жертвой (Ис. 10:5—12). Упоминание о зловонии разлагающихся останков саранчи служит подтверждением обещания ее уничтожения. 21–24 В ст. 21–23 представлен ряд ободряющих обращений к земле, животным и чадам Сиона. Чада Сиона — это собрание израильтян во дворе Храма в Иерусалиме. Эти радостные обращения представляют контраст суровым призывам гл. 1. В этих фрагментах есть лексические соответствия. Аналогия подчеркивает отмену наказания и свидетельствует о том, что Бог удовлетворяет нужды Своего народа. Заверение в том, что бояться нечего, характерно для Божественных обещаний, данных в ответ на плач (ср.: 2 Пар. 20:15,17; Пл. 3:57). Обращения играют роль хвалебного пророческого гимна, побуждающего народ верить в то, что совершит Бог, и радоваться уже теперь (ср.: Рим. 5:2). Подобно тому, как «радующиеся… несчастью» Давида в Пс. 34:26—27 встречают соперника в лице Всемогущего Бога, так и здесь, в ст. 20—21, разрушительные силы саранчи меркнут перед созидательной силой Господа. Народ Божий может предвкушать ниспослание дождей поздней осенью и весной и оживление опустошенной земли (23). Ярким контрастом по отношению к 1:7,12 выглядит обещание богатого урожая хлеба и винограда, который в конце концов получат иудеи. В надежде на дождь заключена особая радость, доступная только тем, кто живет в жарком климате.

Ст. 24 возвращает слушателей к ст. 19, здесь подтверждается исполнение благословения, которое скажется в долгожданном изобилии хлеба, вина и елея.

25–21 Обещание благословения исходит непосредственно от Бога. В качестве компенсации за голодные годы Бог милостиво дарует урожай, который с избытком возместит ущерб, нанесенный саранчой. Мимолетное возвращение к образам в 1:4 и 2:11 — это лишь подтверждение того, что кошмар позади. В ответ на начало новых благодеяний Бога в Израиле звуки плача сменятся хвалебными возгласами (ср.: Исх. 15:11; Мих. 6:15). В заключение дважды повторяется данное ранее (ст. 19) обещание исцелить душевную травму израильтян. Выражение во веки используется в пророческой литературе для успокоения глубоко укоренившихся страхов (ср.: Иез. 34:28–29; 26:21). Утешением веет и от покровительственного именования Мой народ, которое пророк с гордостью упоминает во вступлении в ст. 18 («народ Свой»). Бог покажет Себя истинным Спасителем, Защитником Своего народа. И тогда народ сможет уверенно ответить на презрительный вопрос: «Где Бог их?» (17) Кроме того, народ убедится в справедливости требований Богом безусловной преданности Ему, ибо привилегии всегда подразумевают ответственность.

Ответ Бога связан с богословием Ветхого Завета, согласно которому земля является индикатором отношений Израиля с Яхве. Перечень связанных с землей благословений завета помогает усвоить урок, что нашествие саранчи было исполнением одного из проклятий, предусмотренных заветом для непокорного народа.

2:28–32 Возрождение и защита Божьего народа

Иоиль использовал тему дня Господня для того, чтобы истолковать нашествие саранчи как наказание Божье за грехи. Эта тема традиционно связывалась со страшным судом над грешным человечеством, от которого не сможет уйти и грешный Божий народ (Соф. 1:2—3;18; ср.: Ис. 2:6–21). С точки зрения Иоиля, начало этому периоду положило нашествие саранчи, тогда как для Авдия начало было ознаменовано разрушением Иерусалима в 586 г. до н. э. (Авд. 10–21).

Ст. 32, по–видимому, является комментарием Иоиля к высказыванию Бога, приведенному в ст. 28—31, особенно ко второй его части, ст. 30—31. (В ст. 31 устойчивое словосочетание день Господень исходит из уст Яхве: выражение «Мой день» в этом смысле в Ветхом Завете не встречается.) Очевидно, Иоиль опирается на приведенное в Авд. 17 обещание спасения на горе Сион (как сказал Господь) и связывает его с посланием народу, собравшемуся у Иерусалимского храма (28—31; ср.: Соф. 2:1—3). Он соединяет это послание с раскрытием остальных аспектов дня Господня, намеченных в пророчестве Авдия. Народ Божий уже испытал на себе день Господень и потому будет избавлен от наказания.

28—29 Это пророчество о новой эпохе совершенных отношений между Богом и Его народом. Чтобы донести идею полного подчинения народа воле Бога, Иеремия использовал образ закона, написанного в сердцах (Иер. 31:31–34; ср.: Пс. 39:9), а Иезекииль — образ нового сердца, дарованного Богом (Иез. 36:26–27). Вдохновенная пророческая речь Иоиля служит той же цели — Святой Дух говорит через него (ср.: Чис. 12:6; 2 Пар. 20:14). Обещание («излию от Духа Моего») отвечает пожеланию Моисея (Чис. 11:29): «О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» В предшествующий период служения Иоиля народ израильский не следовал за Господом. И только один человек, пророк Иоиль, смотрел на происходящее глазами Бога; голосом Бога он говорил и о наказании, и о надежде. Отныне весь народ уподобится Иоилю. Все члены общества, молодые и старые, мужчины и женщины, свободные и рабы (ср.: Гал. 3:28) приобщатся к пророческому пониманию Бога (ср.: 1 Кор. 13:9–12).

Всякая плоть означает здесь «каждый человек в Израиле», что явствует из 3:1, где говорится обо всех членах израильского общества (ср. сходное употребление выражения «ни для какой плоти» в Иер. 12:12). Как сказал Кальвин, весть, которую принес Иоиль своим современникам, состоит в том, что «весь народ будет пророчествовать; дар пророчества станет всеобщим и распространится среди иудеев повсюду».

30—32 Участь других народов резко противопоставлена счастливой судьбе Израиля. Как выяснится из ст. 32, народ Божий останется невредим в самом центре неистовой бури. В ответ на призыв Господа (через Иоиля) народ призвал Его имя в молитве (ср.: 1:19; 2:17), поэтому он спасется, то есть будет избавлен от надвигающейся катастрофы. Она, как видно из ст. 3:2, предназначена для других народов. Израиль едва пережил день Господень, но его разрушительная сила еще покажет себя за пределами Израиля. Знамения дня Господня на небе и на земле излагаются в обратном порядке. Кровь, огонь и дым — это зловещие знаки войны, которую Господь поведет против Своих врагов. Подробности осуществления возмездия будут приведены в 3:1 — 14. Метафоры, с помощью которых Иоиль описывал саранчу (10) в связи с наступлением великого и весьма страшного дня Господня в Израиле (ср.: ст. 11), используются теперь для изображения дня Господня по отношению к другим народам. Космические потрясения традиционно осмыслялись как предвестники Божьего суда и возмездия (ср.: Ис. 13:9—13). Пророчество о небесных знамениях будет подтверждено в 3:15.

Новый Завет, в свете раскрытия замыслов Бога через Христа, проявляет к этому месту книги Иоиля повышенный интерес. Прежде всего, данный фрагмент связывается со вторым пришествием Христа (Мк. 13:24; Лк. 21:25; Отк. 6:12,17; 9:2). Однако новозаветная эсхатология (учение о конце света) весьма сложна. Помимо традиционного представления, унаследованного из Ветхого Завета и иудаизма, она предполагает, что последние дни начались еще во время первого пришествия Христа и основания Церкви, хотя старая эпоха еще продолжается (ср.: 2 Кор. 5:17). Так Иоил. 2:28—32 истолковывается именно в этом свете, особенно в речи Петра на Пятидесятницу (Деян. 2:16–21,33,38–40). Петр провозглашает, что при наступлении последних дней работа Бога сказалась в исполнении апостолов Святым Духом и в появлении возможности спасения для кающихся грешников. В этом сокращенном изложении речи апостола отсутствуют подробные разъяснения, но земные и небесные знамения связываются с чудесами, совершенными Иисусом, и, очевидно, с тьмою, сделавшейся при распятии (Лк. 23:44–45). Связь выражения «всякая плоть» с Израилем сохраняется: речь адресована «мужам Израильским», включая обращенных в иудаизм язычников (Деян. 2:10,22).

Впоследствии Павел утверждал (Рим. 10:12—13), что христиане должны понимать выражение «всякая плоть» (или «всякий») и в более узком, и в более широком смысле, чем «еврейский народ» (ср.: Деян. 10:45). В подтверждение он ссылается на Иоил. 2:32 и Ис. 28:16, связывая эти пророчества с учением об оправдании всех верующих, разработанным в Рим. 4. Отныне избранным Божьим народом является не какая–то нация, а Вселенская Церковь, границы которой определяются не национальностью, а верой (ср.: Еф. 2:11–22). «Всякая плоть» — это по–прежнему Израиль, но Израиль в широком смысле слова. И иудеи, и язычники, не верующие в Христа, не входят в число Божьего народа. Речь, конечно, идет не о новом универсализме, приписываемом этому фрагменту, а об идее избранничества, выраженной по–новому.

3:1—17 Возмездие народам и благополучие Израиля

Иудеи пережили свой вариант дня Господня и теперь получат великое благословение, полное изменение судьбы. Однако, как явствует из 2:31, этот день станет катастрофой для других народов. Следующий фрагмент (3:1–15) раскрывает природу этого бедствия: древнееврейский текст начинается союзом «ибо», а 2:30—32 фактически является зачином данного раздела. Библейское учение о конце времен существует не для того, чтобы удовлетворить любопытных, а для того, чтобы внушить уверенность страждущему Божьему народу. Как видно из ст. 2 с его ссылкой на обусловленное заветом покровительство Господа, эту цель оно преследует и здесь. Данный фрагмент заставляет содрогнуться от несправедливости, причиненной иудеям, и проникнуться их чувством обиды. Аналогом этого текста в Новом Завете является 2 Фес. 1:5–10, где так же соединяются пастырское утешение, обещание возмездия гонителям Божьего народа и день Господень. Наказание — это восстановление справедливости в интересах жертв притеснения и насилия, как в притче о настойчивой вдове в Лк. 18:1–8. В ст. 2–3 повторяется тема Господнего заступничества (народ Мой, наследие Мое), прозвучавшая в 2:17,26–27.

1—3 Произносится пророчество о суде над всеми народами. Местоположение долины Иосафата (2,12) не указано; о ее назначении говорит само название, которое означает «Яхве судит», а также определение, данное ей в ст. 14, — «долина суда». Под долиной здесь подразумевается обширное пространство, окруженное горами, на котором могло разместиться великое множество людей. Из ст. 2–3 явствует (ср.: ст. 5—6,17), что все народы — это те, кто участвовал в захвате и разрушении Иерусалима в 586 г. до н. э., особенно ближайшие соседи Израиля, сотрудничавшие с вавилонской армией. Виновников войны и страданий ожидает нечто вроде Нюрнбергского процесса. Военная кампания привела к массовой депортации, конфискации земли и продаже в рабство иудейской молодежи. Бог берет на Себя ответственность за обиды Своего народа и как Господь завета обещает применить Свое могущество для обеспечения справедливости.

4–8 При переходе к пророчеству об отдельных соседних народах, которое должно было придать уверенность иудеям, форма изложения меняется. Финикийцы (Тир, Сидон) и филистимляне, жители пяти городов–государств, или округов, выделяются в риторическом обращении, предназначенном для слуха иудеев (ср.: Иез. 25:15—17; 28:20–24). Подобный прием встречается в Книге Пророка Авдия, где объектом нападок является Эдом. Пророчество начинается с грозного предупреждения о том, что им придется ответить перед Господом. Он обратит их преступления против Него и против Иуды на их головы (ср.: Мф. 25:41—45). Они обвиняются в захвате храмовых сокровищ в качестве трофеев, принесенных затем их богам, а также в бесчеловечной торговле пленными иудеями, упомянутой в общих чертах в ст. 3. Господь обещает возвращение иудеев из рабства и ответное порабощение работорговцев. По иронии судьбы иудеи получат роль посредников. Если иудеев продавали далеко на запад Еллинам (ср.: Иез. 27:13), то их притеснителям суждено пропасть на торговых путях, ведущих на восток, которые контролировались аравийскими Савеями. Таким образом, наказание будет соответствовать преступлению. Пророческая формула «так Господь сказал» применяется в качестве подписи, подтверждающей подлинность документа и достоверность послания.

9—13 Божественное пророчество начинается в ст. 9—11 с торжественного обращения к народам собраться на поле битвы, где будет вершиться суд. В ст. 10 явно присутствует сознательное изменение обещания мира, провозглашенное в Ис. 2:4 и Мих. 4:3, согласно которому народы получат мир после войны, которая покончит со всеми войнами (ср.: Пс. 45:9—11; 75:4; Соф. 3:8—10). Иоиль возвращается к более раннему этапу священного календаря. Еще оставались счета, по которым надо было платить, и неоконченные дела мрачного свойства, которые Богу предстояло довести до конца. Заключительный призыв в ст. 11, обращенный к Господу с просьбой привести Его небесное воинство (ср.: Зах. 14:5), предвосхищает ст. 13. Однако этот призыв прерывает Божественное откровение, что и признает NIV, напечатав его отдельно. В древнегреческом переводе есть слова: «Пусть робкие станут героями», что согласуется с окончанием ст. 10. В ст. 12 повторяется призыв Господа к народам собраться в долине Иосафата, а поле битвы определяется как место, на котором Господь вершит суд (ср.: Иер. 1:15— 16). В ст. 13 Господь отдает приказ Своему воинству. Образы жатвы и сбора винограда рисуют картину неизбежного возмездия: они использованы в сценах страшного суда в Отк. 14:14—20 и 19:15, так что данный фрагмент указывает на то отдаленное будущее, когда Господь положит конец истории человечества. Жертвы кровавой жатвы описаны как созревшие для суда. Господь не может больше медлить с наказанием их злобы (слово, которое подводит итог обвинениям в ст. 2—3).

14—17 В этом фрагменте пророк возвращается к темам 2:30—32. Во–первых, в ст. 14—16а Иоиль связывает сцены войны и суда с основными признаками дня Господня, упомянутыми в 2:30—31. Долина суда — это определение, объясняющее название «долина Иосафата», упомянутое в Божественном откровении в ст. 2. Во–вторых, как и было сказано в ст. 2:32, народ Божий будет в это время в безопасности. Заверения пророка в ст. 16б, которые являются эсхатологической версией Пс. 45:2, поддержаны обетованием Господа в ст. 17. Иерусалим оправдает свою роль места обитания Бога, его святой горы (ср.: 2:1). Он будет неприступен для неверных иноплеменников, которые не имеют ни политического права, ни духовной потребности находиться там. Это обетование начинается с такой же, как и в 2:27, формулировки. Отношения завета были закреплены обитанием Господа в Иерусалимском храме (ср.: Исх. 29:45; Отк. 21:3), благодаря которому весь город осеняла аура святости. Его присутствие как Господа завета проявится в том, что святой город будет в безопасности. Народ Божий узнает это по очевидным признакам, а не просто примет на веру. Отк. 21:1–8 переносит видение Иоиля на новый Иерусалим, где обитает Бог, но нет места противящимся Его воле.

3:18—21 Благословение Божьего народа

Дополнительное пророчество о благословении открывается традиционным вступлением и будет в тот день. В нем растолковывается значение (для народа и земли) пребывания Бога на Сионе (216). Если в 2:28—29 было предсказано духовное благословение Израиля, то здесь оно дополняется обещанием материального процветания. В Ветхом Завете благословение всегда проявляется в духовном и материальном аспектах. Присутствие Господа принесет плодородие земле, которая будет орошаться источником из Храма (ср.: Иез. 47:1–12; Отк. 22:1—2). Он напоит даже засушливые земли, где произрастают акации («долину Ситтим» или долину акаций). Предсказание о вине удачно повторяет один из элементов первой части ответа на молитву (2:24). Благословение сельского хозяйства, как символ особых отношений между Богом и Его народом, неотделимо от богословия Ветхого Завета. Предрекая опустошение Египта и Едома в наказание за преступления, совершенные на иудейской земле, обетование имеет в виду исцеление душевных ран иудеев (ср.: 4 Цар. 23:29—34; Авд. 10). Как и в ст. 4—8, здесь тоже выделены два народа. Эти народы выступают в роли типичных, наиболее давних врагов израильтян. То, как поступит с ними Бог, внушает уверенность в полном оправдании Его народа. Их уничтожение служит контрастным фоном для благословения Иуды в ст. 18 и 20–21. Союз между Богом и Иудой скреплен обещанием вечного пребывания Бога на Сионе. Толкование первой части ст. 21 вызывает затруднения. Возможно, здесь есть связь с невинной кровью, упомянутой в ст. 19. Заслуживает внимания перевод, который предлагает NIV. «Я докажу, что кровь, невинность которой Я (до сих пор) не доказал, невинна» (ср.: REB). Обетование отмщения за невинно пострадавших звучит и в Отк. 6:10 (ср.: Пс. 9:12–13).


Allen Leslie С.

Евангельская Реформатская Семинария Украины

  • Лекции квалифицированных зарубежных преподавателей;
  • Требования, которые соответствуют западным семинарским стандартам;
  • Адаптированность лекционных и печатных материалов к нашей культуре;
  • Реалистичный учебный график;
  • Тесное сотрудничество между студентами и местными преподавателями.

Этот материал еще не обсуждался.