Майкл Уилкок
Евангелие от Луки
Призыв (16:1-18:14)
Пытаясь определить ход мыслей Луки, многие находят этот раздел одним из самых сложных во всем Евангелии. Большинство комментаторов оставили всякие попытки истолковать его и считают эти две с половиной главы сборником эпизодов, которые можно рассматривать только по отдельности. Но Лука еше в самом начале предупредил нас, что он опишет все «по порядку» (1:3); поэтому в любом, даже в таком, казалось бы, несвязанном разделе он, наверняка, следовал какому-то определенному плану.
Мы начнем с главных тем двух последних разделов. Под заголовком «Тесные врата» в разделе 13:22 — 14:35 говорится о покаянии, с которым человек должен прийти к Господу; затем в разделе 15:1—32 показана «Радость на небесах», с которой Господь встречает покаявшегося грешника. Первые стихи гл. 15—это мост между двумя этими разделами. Фрагмент 15:1 подводит итог сказанному в первом разделе: «Приближались к Нему мытари и грешники слушать Его». Фрагмент 15:2—сказанному во втором: «Он принимает грешников и ест с ними».
Однако последнее утверждение звучите высшей степени иронично. В нем выражена великая евангельская истина, но в действительности оно произносится фарисеями в виде жалобы. Поэтому, помимо того, что эти стихи подытоживают послание двух разделов (возвращение грешников и радушный прием Господа), они также изображают два типа людей: тех, кто принимает послание, и тех, кто его не принимает. Эти два типа людей появляются снова в последующих четырех главах. Оба типа описываются в 15:1 —32, где овце, драхме и сыну, которые были потеряны, а затем найдены, противопоставляется девяносто девять остальных овец, девять остальных драхм и старший сын; и к обоим этим типам Иисус поочередно обращается в настоящем разделе — к ученикам в 16:1; 17:1,6,22 и 18:1 и к фарисеям в 16:15; 17:20 и 18:9.
Таким образом, рассматриваемый отрывок включает в себя три пары эпизодов. Мы видим две притчи, по одной для каждого типа людей (16:1-31), два рассуждения о пришествии Царства Божьего, по одному для каждого типа (17:20—37) и еще две притчи, по одной для каждого типа (18:1—14). Также в промежутке между ними приводится краткая речь к ученикам в 17:1—10, и это ставит следующий за этим фрагмент из девяти стихов в центре раздела, что на первый взгляд может показаться неуместным. Однако исцеление десяти прокаженных—это единственное дело среди всех речей (17:11-19).
Поэтому, рассматривая этот отрывок, мы прежде всего обратим внимание на призыв Иисуса, который Он обращает к Своим слушателям. Они слышали послание (13:22 — 15:32), в котором Он рассказывал им, как попасть к Господу и как Господь встретит их. Как же они поступят дальше? По сути, три этих раздела в целом аналогичны трем предыдущим. Там мы читали о том, как мы должны отдаваться Господу (9:51 — 10:42) и как Он отдастся нам (11:1 -12:12), и видели, как противостояние Иисусу ускоряет наступление кризиса и разделяет людей на тех, кто ответит Ему, и на тех, кто не ответит (12:13 — 13:21). Так же и здесь Иисус призывает Своих слушателей поступить сообразно тому, что они услышали.
1. Настоятельный призыв (16:1-31)
Две притчи, образующие основную часть гл. 16 (их часто называют притчей о неверном управителе и притчей о богаче и нищем Лазаре), изобилуют проблемными для комментаторов местами, что приводило к упрощенным подходам. Но основной сутью двух этих историй, скорее всего, остается призыв ответить на послание Иисуса здесь и сейчас.
1) Ученикам (16:1-13)
По замыслу Луки мы должны читать эту главу, опираясь на предыдущую. С одной стороны, «Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его» (15:1), в то время как, с другой стороны, «фарисеи же и книжники роптали» (15:2); «но Он сказал им», последним, три притчи о потерянных и найденных (15:3), а затем, обращаясь к первым, сказал же и к ученикам Своим...» (16:1). Среди учеников, для которых предназначалась притча о неверном управителе (16:1-9), наверняка, были некоторые вышеупомянутые мытари, богатые мошенники, сколотившие свое состояние за счет других людей и по достоинству оценившие историю, рассказанную Иисусом.
Из всех представленных в этой притче проблем такие слушатели могут извлечь только один очевидный урок. Управляющий, справедливо или несправедливо, был уволен. Единственное, что было ясным в его будущем, это то, что он скоро окажется без работы (16:3). У него был только один способ не остаться без средств к существованию, когда придет этот день: записи его работодателя все еще в его распоряжении. Он может использовать их для того, чтобы значительно урезать долги, причитавшиеся его хозяину, и таким образом снискать признательность должников, чтобы надеяться на их поддержку в случае, если останется без места.
Точно так же единственное, что ясно в будущем каждого человека, — это то, что он оставит свое нынешнее место и отправится в неизвестные ему пространства вечности[1]. И единственное, что мы можем сделать сейчас, чтобы попасть потом «в вечные обители» (16:9), — это использовать каждую возможность в нашей повседневной жизни. Ст. 9 представляет для нас головоломку, поскольку «богатство» само по себе не может быть ни «неправедным», ни «праведным», ибо деньги сами по себе — это ни хорошо, ни плохо. Поэтому Эллис предполагает, что здесь имеются в виду «мирские богатства», то есть богатства, свойственные этой «неправедной» эпохе. «Богатство» здесь относится не только к деньгам, но ко всем благам этого мира, то есть ко всему тому, что мы имеем здесь, но не сможем взять с собой в следующую жизнь. Несмотря на то что все это (ваша собственность, возможности, время) принадлежит миру, говорит Иисус, то, что случится с вами, когда вы перейдете к другой жизни, зависит от того, что вы делаете с этим здесь и сейчас. Убедитесь, приобретаете ли вы с помощью этого друзей, которые помогут вам после смерти.
2) Фарисеям (16:14-31)
Некоторые слушатели Иисуса «смеялись над Ним», и то, как описывает их Лука в 16:14, объясняет почему. Эти люди жили двойной жизнью. Для них священное и мирское представляли собой два непроницаемых отделения. В религиозном отделении они были «фарисеями» с определенными воззрениями и определенным отношением к обрядам, благодаря которым они были уверены в своем праведном положении перед Господом. Мирское отделение стояло особняком; в нем они могли позволить себе быть «сребролюбивыми», так как их отношение к таким вещам не имело никакого отношения к их религиозному статусу. Вот почему им казалась смешной мысль, что вход в рай может каким-то образом быть связан с повседневной жизнью.
После нескольких вводных замечаний, которые снова представляют для нас проблему, но, скорее всего, были предельно ясны для людей того времени2, Иисус рассказывает им притчу о богаче и нищем Лазаре. Как и они, богач в притче был «сребролюбивым». У него были возможности сделать что-либо достойное в этой мирской жизни, но он тратил все свое богатство только на себя и не давал ни копейки нищему у ворот. Поэтому неудивительно, что в следующей жизни он пребывает «в муках». Его разговор с отцом Авраамом через великую пропасть показывает, что он и его братья были воспитаны на учении Моисея и пророков. Разве не могли эти воззрения спасти его от ада? Богач говорит «нет», иначе он не оказался бы сейчас «в пламени сем*. Но Авраам говорит «да», они спасли бы тебя, если бы ты действительно их слушался и каждый день поступал согласно этому учению.
Фарисеи неправильно использовали возможности мирской жизни, не выполняли истинных требований религиозного закона. Если вы разделяете жизнь на подобные «отсеки», говорит Иисус, то в любом из них вы направляетесь прямиком в ад. Мы видим, что эта притча только случайно затрагивает тему богатства. Конечно же, она фокусирует наше внимание на богаче и его богатстве, и, более того, на том, кто противопоставляется этой центральной фигуре, то есть на ком-то бедном и бедности как таковой, которая в Писании, как мы видели, синонимична набожности. Однако в остальном она нацелена на политика с его властью, или на академика с его умом, или даже на проповедника с его красноречием — на любого, кто обладает какими-либо ресурсами или умениями. У любого человека есть что-нибудь в этом роде, включая сердце, и руки, и саму жизнь; и каждому человеку посылается свой «Лазарь» — испытание на то, как он использует свою собственность, правильно или неправильно, с любовью или с самонадеянностью; учитывая волю Господа или игнорируя ее. Вспомнит ли он вовремя о вечности, или нет? Вот в чем вопрос.
Так обе притчи — о неверном управителе и богаче и Лазаре — рассказывают нам о будущей жизни, но обе они учат (одна как призыв тем, кто внимает, а другая — как предупреждение тем, кто внимать не хочет), что наша участь в том мире зависит от того, что мы делаем здесь и сейчас. Это призыв смотреть дальше пределов этой жизни и правильно использовать то, что мы не сможем взять с собой за ее пределы, но что, тем не менее, представляет собой средство для созидания или разрушения нашего внутреннего человека.
[1] Поэтому фраза «когда обнищаете* (16:9) означает здесь «когда вы умрете*», т. е. «когда деньги останутся в прошлом