Буду честным: кратко на этот вопрос ответить не смогу. Он связан со многими аспектами культуры, народа, церковной истории. Но я постараюсь объяснить некоторые главные темы.

Насколько я знаю, сам термин "каноническая территория" не использовался в православной литературе вплоть до падения коммунистической власти. Сама идея, стоящая за этим определением, конечно, не нова, и я попытаюсь проанализировать ее.

Развал СССР повлиял на единство Русской Православной церкви. Ясный пример этому – образование Украинской Православной Церкви Киевского патриархата как отдельной "территории".

1. Что стоит за понятием "каноническая территория"?

Прежде чем дать ответ, попытаемся объяснить значение составляющих этого термина:

–         слово "канон" означает "правило" и указывает на решения, принятые церковными соборами. Вопрос о том, какие именно каноны (правила) имеют авторитет, всегда оставался насущным в истории Церкви. Он был одной из причин Великого раскола Западной и Восточной церкви 1054 года. Но и отделение старообрядцев в России 17 века тоже было связано с "канонами"!

–         слово "территория" указывает в первую очередь – но не только! – на географический район. В древней Церкви патриархи стояли во главе Римской, Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской провинций, которые были обустроены сообразно политической структуре Римской империи.

2. Как идея "канонической территории" развивалась дальше?

Необходимо различать развитие Церкви на Западе и Востоке.

На Западе папа римский притязал на то, чтобы быть единственным главой Церкви, особенно после падения Римской империи. В этом смысле весь Запад был одной "канонической территорией".

Положение изменилось в 16 веке в связи с протестантской Реформацией. С того времени различные деноминации должны были как-то уживаться вместе. Тридцатилетняя война ясно показала всем, что религиозные вопросы не могут быть решены силой.

Некоторое время политический мир обеспечивался соблюдением принципа "cuius regio – eius religio" (чья земля, того и религия): правитель решал, какая религия будет официальной на его территории. И католическая, и протестантские церкви подчинились государству – и стали территориальными церквами!

Огромное значение для развития западной культуры и цивилизации имела эпоха Просвещения 18 века. Кроме множества новых идей, она принесла с собой постепенное разделение церкви и государства (секуляризацию). Это облегчило решение религиозных вопросов, хотя только в 19 веке все деноминации в Западной Европе получили равные гражданские права.

В ходе углубления секулярных процессов идея "канонической территории" в географическом смысле слова постепенно исчезала в Западной Европе.

Понятие "канонической территории" все еще употребляется для географического разделения общин одной деноминации, но в целом разные церкви – Римско-католическая, реформатская, баптистская – работают на одной и той же "территории".

Положение на Востоке было иным[1].

–         возникли национальные церкви, которые со временем получили статус "автокефалии" и таким образом имели своего патриарха. Каждый патриархат развил свою собственную идентичность, хотя в общем признавалось первенство Константинополя.

–         Реформация не сильно повлияла на Восточную Европу и не смогла поколебать "монопольное" положение Православной Церкви в имперской России, которое к тому же усиливалось царями.

–         Просвещение почти не коснулось имперской России; процесс секуляризации здесь не проходил.

В результате церковь находилась под жестким государственным контролем вплоть до революции 1917 года. Необходимо также заметить, что, начиная со времени Петра Великого, протестантским деноминациям всегда находилось место – хотя и с определенными оговорками – для работы на "канонической территории" Православной церкви[2].

III. Как понятие "канонической территории" применяется к Украине?

Еще один интересный вопрос: в каком смысле Украина является частью православной "канонической территории"? Конечно, этот вопрос решать не западному протестанту. Но я сделаю лишь несколько комментариев.

Исторически можно сказать, что с момента провозглашения Московской автокефалии (1589г.) "территория" Русской Православной Церкви была разделена.

Большие части современной Украины – включая Киев, колыбель Православной церкви – осталась частью Польши и позднее (1569г.) Польско-Литовского государства. Эти украинские земли вначале не входили в состав "канонической территории" Москвы, когда она стала автокефалией, а оставались под юрисдикцией Константинополя.

Постепенно положение изменялось:

–         в 1667г. Киев стал частью России;

–         после разделения Польши (1772-1795) границы России переместились дальше на Запад: Волынь была включена в империю;

–         после Второй мировой войны западная часть Украины (Галиция) стала частью той же "канонической территории".

Учитывая эти события, становится ясно, почему сразу несколько православных церквей в современной Украине утверждают, что являются законными преемниками на "канонической территории" Православной Церкви: Украинская Православная Церковь Московского патриархата, Украинская Православная Церковь Киевского патриархата, Украинская автокефальная Православная Церковь.

IV. "Каноническая территория" и славянская идентичность

Конечно, многие важные вопросы мы еще не осветили. Православные апологеты настаивают, что "каноническая территория" имеет не только "географическое" значение и связана также с апостольской преемственностью и таинствами, которых, по мнению православных авторов, нет у протестантизма. Этот вопрос будет рассмотрен отдельно[3].

Но главный подтекст "канонической территории" связан, как мне кажется, со "славянской идентичностью".

Аргумент строится приблизительно так:

–         русские (или славяне) имеют свои особые черты и культуру

–         христианским выразителем это культуры является православие

–         вот почему культурно и этнически славяне принадлежат Православной Церкви

Такими доводами пользовались славянофилы в 19 веке. Подобное мышление характерно и для современной православной церкви и используется для удержания "монопольного положения" среди славян. Протестантизм отрицается как такая форма христианства, которая не соответствует славянской ментальности.

Недавно опубликованная в  Интернет статья формулирует это так:

… Московский Патриарх имеет культурное право заботиться о потерянных и некрещенных русских. Также нужно отметить, что русские обращаются в Христианство при посредничестве Русского Православия, а не какого-либо другого обряда или христианской традиции, т. к. через принятие своей национальной культуры, русские приобретают определенный русский способ понимания различных аспектов религии, теологии, поклонения и Церкви. Совершенно правильно, что они принимают христианскую веру в форме, которая гармонирует с их психологией и культурой. И эта форма: Русская форма Православия и византийские церковные традиции. Иначе, существует опасность того, что психологическая дисгармония разовьется в индивидумах и приведет к другим трудностям, связанным со здоровой и зрелой духовной жизнью[4]

Несколько комментариев

1. В этой интерпретации, довольно националистической по духу, смешиваются христианство и культура. Павел пытался стать иудеем для иудеев и еллином для еллинов. Оставаясь иудеем, он преуспевал в межкультурном благовестии. И хотя эллинистическая культура и греческий язык были "общей почвой" в Римской империи, нельзя сказать, что в то время "национальные" отличия были меньше, чем сегодня.

Весьма сомнительно, что любая форма христианства, отличная от православия, приведет к психологическим проблемам среди славянских народов. Такое мышление основывается не только на национализме, но и на романтизме и идеалистических теориях о человеческих расах, которые доказали свою несостоятельность уже десятилетия тому назад.

Проповедь истинного Евангелия всегда ведет ко благу. В Послании к Титу 1:13 Павел увещевает учеников "быть здравыми в вере" и отвергает человеческие предания, которые ограничивают христианскую свободу. Поэтому утверждать, что только православие может быть "здравым" для людей – значит отрицать универсализм Евангелия. Многие традиции в Православной Церкви являются не христианскими, а откровенно языческими – не только по своему происхождению, но и по своей существующей практике, – что признается такими православными авторами, как Г.Федотов, Г.Флоровский и др.

2. Из вышеизложенного очевидно, что нельзя применять идею "канонической территории" против работы иностранных миссионеров. Это будет подразумевать возврат к до-просвещенческому положению, когда религиозные вопросы решались князьями или царями.

В то же время я вынужден признать, что западные миссионеры иногда ведут себя так, словно они – "первые христиане" в Восточной Европе. Я воспринимаю это как отрицание работы Святого Духа на этих землях в течение многих веков. Поэтому в Евангельской реформатской семинарии Украины, где я преподаю, мы требуем от наших студентов глубокого изучения и объективной оценки богословия Православной  Церкви наряду с другими[5].

Голландская реформатская миссия в Украине (которую я представляю) приняла решение сотрудничать с Украинской Реформатской церковью и не создавать "свою собственную"[6]. Таким образом мы пытаемся способствовать единству реформатов на Украине, которые проповедуют Евангелие на своем родном языке и внедряют его принципы в своей культуре.

3. Здесь возникает вопрос: какой подтекст имеют разговоры об "иностранной миссии" и "канонической территории"? Кроется ли за этим страх потерять "подлинную" славянскую культуру или идентичность? Как оценить культурные различия между Востоком и Западом? Конечно, такие различия существуют. Но вы можете сделать их большими или меньшими. Давний вопрос в Российской империи: так европейцы мы или нет? Эти прения сосредотачивались вокруг реформ Петра Великого. Этот вопрос был в центре внимания славянофилов и западников в 19 веке.

Целая плеяда русских писателей (Толстой, Достоевский, Тургенев и другие) ощущала себя "гражданами двух миров" – России и Европы. Я задаюсь вопросом: неужели они стали столь известными писателями потому, что "изменили" славянской культуре и славянским корням, или все же потому, что сумели перенять и соединить все то лучшее, что есть в русской и европейской культуре? Полагаю, что второе – и многие украинцы и русские думают так же.

Точно так же люди, сознающее свои корни и уважающие славянскую культуру и традицию, являются сегодня протестантами. Они признают, что многие из так называемых "православных традиций" на самом деле неправославные и даже нехристианские, и потому они сознательно выбирают протестантизм, отвергающий эти традиции. Но это не значит, что они отрезают себя от культурных корней.

Рекомендуемая литература

- Русская каноническая территория, http://catholic-church.org/church-unity/r_c_t_r.htm

- Ed. Sharon Linzey & Ken Kaisch, God in Russia. The Challenge of Freedom. New york. 1999.