18.01.2010
Скачать в других форматах:

Джон Стотт

Послания к Фессалоникийцам

1 Фессалоникийцам 4:1—12     3. Христианское поведение, или как должна жить церковь согласно Евангелию

Мы подошли к том месту в Первом послании к Фессалоникийцам, где, между 3 и 4 главами, происходит резкая смена темы. До сих пор (в главах с 1 по 3) Павел вспоминал свое посещение и те события, которые последовали за ним, и защищал себя от обвинений, выдвинутых против него врагами. Теперь (в главах 4 и 5) он рассматривает настоящее и будущее фес-салоникской церкви, обращается к определенным практическим проблемам христианского поведения, которые явно его беспокоили. В процессе этого он переходит от повествовательного тона к увещеваниям, от своей apologia к призыву, от объяснений своих собственных поступков к поучениям, касающимся их поведения. Эта перемена темы открывается словами loipon оип. Ими не начинается заключение Павла (до него еще две главы), а обозначается переход к новой теме, поэтому они должны быть переведены не «наконец» (НМВ), но просто «а теперь» (ПАБ).

Внезапный переход Павла к новой теме не означает, однако, что между главами 3 и 4 нет никакой связи. Во-первых, его молитва о том, чтобы Господь привел фессалоникийцев к возрастанию в любви и святости (3:12—13), прокладывает дорогу к его учению об этих понятиях (4:3,9). Во-вторых, Тимофей должен был стать тем источником, откуда Павел черпал информацию о клевете, против которой он выступает в главах 1 — 3, и о тех недостатках в ученичестве фессалоникийцев (3:10), которые он начинает рассматривать в главах 4 и 5. Похоже, Тимофей привез в Коринф не только свои собственные впечатления о фессалоникс-кой церкви, но и вопросы от них, как устные, так и, возможно, письменные. По крайней мере, формула «а теперь о» (peri de), которая используется как вводная часть к трем последующим отрывкам (4:9, 13; 5:1), напоминает нам о похожем употреблении в 1 Послании к Коринфянам, где, как мы знаем, Апостол отвечает на вопросы (1 Кор. 7:1, 25; 8:1; 12:1).

Введение: учение об этике

Одним из самых серьезных недостатков современного евангельского христианства является наше недостаточное внимание к христианской этике как в нашем учении, так и на практике. В результате, мы прослыли людьми,   скорее  проповедующими  Евангелие, чем живущими согласно ему и прославляющими его в себе. Мы не отличаемся, как следовало бы ожидать, от других людей своей праведностью и качеством человеческой жизни, преданностью принципам социальной справедливости, личной честностью и порядочностью в деловом мире, простотой нашей жизни и счастливым благополучием, что полностью контрастировало бы с жадностью потребительского общества.  Мы не можем похвалиться стабильностью нашего дома, в котором бы неверность и развод были бы практически исключены, а дети росли бы в безопасной любви своих родителей. Так, например, статистика показывает, что в еврейских семьях браки и семейная жизнь гораздо прочнее, чем в христианских. Одна из основных причин в том, что наши церкви не обучают (как правило) этике. Мы настолько заняты проповедью Евангелия, что забываем о законе. Мы также боимся, что нас заклеймят «законниками». «Мы не под законом», говорим мы жалобно, словно нас освободили от необходимости знать его и повиноваться ему. Павел же имел в виду, что Бог нас принимает не из-за соблюдения закона. Но христианам необходимо соблюдать Божьи моральные законы и заповеди. Действительно, цель, ради которой Христос пошел на смерть, заключалась в том, «чтобы оправдание закона исполнилось в нас» (Рим. 8:3—4), а Дух Святой пребывал в наших сердцах, чтобы иметь возможность писать там Божий закон (напр. Иер. 31:33; Иез. 36:27; 2 Кор. 3:3-8).

Поведение Апостола Павла представляет собой резкий контраст нашему небрежному отношению к этике. Дело не только в том, что его Послания обычно состоят из двух частей, первая из которых посвящена доктрине, а вторая — этике, но также и в том, что он детально разбирает учение о христианском моральном поведении, делая его понятным даже самым молодым новообращенным. Paradosis (апостольская «традиция»), которую он «передал» им и которую они «приняли» (2 Фес. 2:15; 3:6), включает в себя истину благовестия (1 Фес. 1:5—6; 2:2, 8, 13) и моральное учение о том, «как должно вам поступать и угождать Богу» (4:1-2).

Одной из отличительных черт обоих Посланий к Фессалоникийцам является та частота, с которой Апостол ссылается на свое учение, данное им в непосредственном общении. Такие расхожие фразы, как «вы, принявши от нас» (4:1), «ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди» (4:2), «как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали» (4:6) и «как мы заповедыва-ли вам» (4:11), позволяют нам восстановить содержание этического учения Апостола во время его пребывания в Фессалонике. Он подчеркивал, что христианин должен «поступать достойно Бога» (2:12) и «угождать Богу» (4:1); что такая жизнь будет представлять собой моральную праведность; что Божьи заповеди включают в себя такие земные дела, как наша повседневная работа (4:11-12; ср. 2:6-9; 2 Фес. 3:7 и далее), и проникают даже в такие личные и интимные взаимоотношения, как секс и брак (4:3—6); что Бог судит тех, кто проявляет эгоизм в сексуальной сфере (4:6); что праведность освобождает нас от суда, но не от преследований, поскольку страдания являются частью нашей «судьбы» (3:3-4 «Ибо мы... предсказывали вам»); и что величайшим стимулом к праведной жизни и терпимости является наше ожидание пришествия Господа (1:3, 10; 2:12; 5:2—8). Таким образом, призывы к праведности, предупреждения о неизбежности страданий и обещание parousia неразрывны в учении Павла. В течение коротких недель или месяцев он учил молодых фессалоникских обращенных не только сущности Благой вести, но и сущности праведной жизни, не только вере во Христа, но также и необходимости добрых дел, которыми спасающая вера жива и без которых она мертва (напр. 1:3).

Нам необходимо последовать примеру Павла, несмотря на то, что в мире широко распространены плюрализм и релятивизм, и дать людям простое, практическое, этическое учение. Родители-христиане должны учить Божьим моральным законам своих детей дома. Учителя воскресных и обычных школ должны быть уверены, что их ученики знают, по крайней мере, Десять заповедей. Пасторы не должны бояться распространять библейские нормы поведения со своей кафедры так, чтобы их прихожане могли осознать взаимосвязь между благовестием и законом. С самого начала новообращенные должны узнать, что новая жизнь во Христе — это святая жизнь, жизнь полная стремлений угодить Богу соблюдением Его заповедей.

После вводной части, где говорилось о важности этой темы, мы готовы приступить к изучению текста. Он разделен на три части, в каждой из которых Павел последовательно призывает фессалоникийцев (1) угождать Богу (4:1—2), (2) контролировать себя (4:3—8) и (3) любить друг друга (4:9—10), а также зарабатывать себе   на  пропитание   собственным  трудом   (4:11—12). Его учение относится в равной степени и к нам.

1. Павел наставляет нас угождать Богу (4:1—2)

За сим, братия, просим и умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, принявши от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали; 2 Ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса.

Это обобщающее назидание Павла, которое предваряет его последующие конкретные наставления, примечательно в двух аспектах: своей авторитетностью и тем, что угождение Богу выделяется как основание, на котором строится все христианское этическое поведение.

Прежде всего, мы обращаем внимание на ту властность, с которой Павел поучает. Мы уже говорили о том, что Он отдавал себе отчет в своей апостольской власти по отношению к Евангелию (2:13). Теперь мы наблюдаем это в отношении его этических наставлений (ср. 2 Фес. 3:4-15). Действительно, он начинает двумя очень кроткими словами: мы просим и умоляем вас. Глагол erdtad означает «просить», в то время как parakaleo значит «молить», «упрашивать» или «побуждать», «наставлять». Все же он просит и наставляет христиан жить так, как они «должны» (ПАБ; del). Parangelia означает «инструкция», «приказание» (даже запрет), это слово часто использовалось либо в военной команде, либо в гражданском приказе, например, в суде или в магистратах (Деян. 5:28; 16:24). Более того, «умоляет» ли, «наставляет» ли Павел, в обоих случаях он смело ассоциирует себя с Господом Иисусом в том, чему учит. Так, он умоляет Христом Иисусом (1; ср. 2 Фес. 3:12) и заповеди дает от Господа Иисуса (2; ср. «Именем Господа нашего Иисуса Христа», 2 Фес. 3:6). Теперь ясно, проповедует Павел или учит этике, он утверждает, что имеет божественный авторитет. Его благовестие — Божье слово (2:13); он дает заповеди от Христа (4:1-2).

Во-вторых, в основе этического учения Павла лежит необходимость поступать и угождать Богу (1). Иисус Сам мог сказать: «Я всегда делаю то, что Ему угодно» [т. е. Отцу] (Ин. 8:29), и это также должно стать целью Его учеников. Павел уже подтвердил свое решение угождать Богу, а не людям (2:4, ср. Гал. 1:10), и в более поздних Посланиях это становится и его собственным стремлением, и его молитвой за друзей (2 Кор. 5:9; Кол. 1:10). Другие авторы Нового Завета говорят о том же (напр. Евр. 11:6; 13:21; 1 Ин. 3:22). Ужасная альтернатива этому проявляется в том, что «Богу не угождают» (2:15, ср. 2 Цар. 11:27; Рим. 8:8), или «оскорбляют Святого Духа Божия» (Еф. 4:30).

Можно обратить внимание на несколько моментов «угождения  Богу» как ведущего принципа христианского поведения. Прежде всего, это радикальная концепция, ибо она является основой нашего ученичества и бросает вызов действенности нашего вероисповедания. Как можем мы утверждать, что знаем и любим Бога, если не стараемся угодить Ему? Непослушание исключено. Во-вторых, это гибкий принцип. Он освобождает нас от жесткости христианского фарисейства, в котором мораль сводится к списку разрешений и запретов. Действительно, нам все еще следует принять, как должно нам поступать и угождать Богу (1), а это для нас будет означать необходимость развития христианской перспективы через размышление над Библией. Тем не менее нашим стимулом является не столько старание повиноваться закону, сколько этим повиновением угодить Подателю закона, и это станет в большей  степени делом  христианского  инстинкта, так как Дух Святой способен научить христианскую овцу узнавать голос своего  Пастыря  (Ин.   10:4—5). И,  в-третьих,  это прогрессирующий  принцип.   Мы никогда не сможем утверждать, что достигли совершенства. Напротив, мы призваны угождать Ему все более и более (2).

Итак, это отличное практическое руководство по этике христианской жизни. Ученики Христа принимали это намного серьезнее в ранние века, чем мы сегодня. Например, в начале семнадцатого века появился восхитительный компендиум * христианской жизни, написанный Льюисом Бейли, епископом Бангора в Северном Уэльсе. Он мгновенно приобрел большую популярность и выдержал семьдесят два издания, последнее из которых относится к 1842 году. Он назывался «Практика благочестия», но в подзаголовке объяснялось, что книга предназначена для «научения христианина тому, как жить, угождая Богу», особенно с использованием тех последствий благодати, которые мы имеем как Его ученики.

От этих общих увещеваний угодить Богу Павел переходит к специфическим путям, которые должны нам помочь сделать это возможным, особенно в области сексуального самоконтроля (3—8), повседневной работы (9—12) и при потере близких (13—18). Дж. Е. Фрейм выдвинул весьма привлекательное предположение о том, что именно эти темы Павел имел в виду, когда обратился с последовательным увещеванием в 5:14 «вразумлять бесчинных, утешать малодушных, поддерживать слабых» **. Потому что, как кажется, именно эти три группы в фессалоникской церкви нуждались в особом внимании и помощи. Поэтому Павел вразумлял «бесчинных», уклонявшихся от своей повседневной работы, говоря, что если они любят друг друга, то станут сами зарабатывать себе на жизнь. Он напомнил «малодушным» (ПНВ, ПАБ), которые были безутешны в горе от утраты своих близких или родственников, о христианской надежде на пришествие Христа.

 

* Компендиум [лат. compendium — сокращение, сбережение] — краткое изложение основных положений — прим. пер. ** Фрейм, с. 140, 196.

 

А «слабым», у которых недоставало силы противостоять сексуальным искушениям, он говорил о Божьем призыве к чистоте и достоинству.

Секс, работа и смерть остаются тремя главными темами для размышлений и сегодня, поэтому учение Павла о них остается всегда актуальным.

2, Павел увещевает нас контролировать себя (4:3-8)

Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; 4 Чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд [ПНБ, «знать, как взять себе жену»] в святости и чести, 5 Л не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога; 6 Чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь — мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали. 7 Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. 8 Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святого.

Неудивительно, что Апостол начинает с сексуальных проблем. Не только потому, что эта одна из самых настоятельных потребностей человека, но и из-за чрезвычайной сексуальной распущенности в греко-римском мире. Кроме того, он писал из Коринфа в Фессалонику, а оба города были известны своей аморальностью. В Коринфе Афродита, греческая богиня секса и красоты, которую римляне идентифицировали с Венерой, посылала своих служанок бродить по ночам, предлагая себя в качестве проституток. С другой стороны, Фессалоника особенно была связана с поклонением божествам, прозванным Кабиры, в ритуалах которых «превеликая аморальность предлагалась под прикрытием религии» *.

 

* Лайтфут, «Церкви Македонии» в Библейских эссе, с. 257—258.

 

Можно, однако, подвергнуть сомнению предположение, что Коринф и Фессалоника были хуже, чем другие города, где широко бытовало мнение, что мужчина в сексуальных отношениях может не ограничиваться общением со своей женой. Профессор Ф. Ф. Брюс говорит об этом так:

«Мужчине можно было иметь любовницу (hetaira), которая могла предоставить также и интеллектуальную дружбу; институт рабства облегчал для него приобретение наложницы (pallake), в то время как проститутка (рогпе) могла быть доступна всегда. Обязанностью жены было управлять хозяйством и быть матерью его законных детей и наследников»*.

В своей «Истории европейской морали» Уильям Леки рисует ужасную картину сексуальной распущенности в ранний период Римской империи. «Города Греции, Малой Азии и Египта, — пишет он, — стали центром самого дикого разврата. Бесчисленное количество рабов из этих стран принесли свою аморальность в Рим» **. Действительно, «возможно, никогда не было периода, чтобы зло было более экстравагантным и бесконтрольным, чем под управлением Цезарей»***.

Сегодня во многих культурах и странах, даже если моногамия приветствуется официально, к отклонениям от этой нормы относятся чрезвычайно терпимо. Христиане же, напротив, имеют репутацию «пуритан» и «ханжей», которые отрицательно относятся к сексу. Такая критика зачастую вполне обоснована. Но, защищаясь, мы в то же время призываем стать реалистами.

 

* Брюс, с. 82.

** Уильям Леки, «История европейской морали», от Августа до Шарлеманя; 2 тома в одном (Лонгманс, 1911 г.), том 1, с. 263. *** Там же, том 2, с. 303.

 

Хотя мы признаем, что секс является благим даром доброго Создателя, мы также знаем и то, что его сильно извратили и превратно истолковали вследствие нашего греховного падения. Нам следует научиться направлять нашу сексуальную энергию в нужное русло и тщательно контролировать ее.

Павел развивает свои наставления в стихах 3 и 4 в три   этапа.   Сначала   он  делает  общее   и   позитивное утверждение, что воля Божия есть освящение ваше, т. е. ваша «святость» (ПАБ). Слово, употребленное здесь, hagiasmos, можно отнести либо к «процессу, или, чаще всего, к его результату (состояние приведенного к святости)»  (ГТ).  Павел ничего не говорит здесь о том, кто будет инициатором процесса, хотя позже он приписывает работу по освящению «Самому Богу мира» (5:23). Далее, внутри Божьей общей и позитивной воли он определяет частный запрет: чтобы вы воздерживались от блуда [porneia], который включает «любой противозаконный сексуальный акт» (ГТ). Однако глагол «воздерживаться» недостаточно жесткий. Апостол объясняет,   что   Божья   воля   подразумевает  «полный разрыв»   (ДБФ)   с  нечистоплотностью  и  абсолютное воздержание. Как верно комментирует профессор Говард Маршалл, «там, где есть зло, христианское отношение к нему не должно быть терпимым» *.

 

* Маршалл, с. 107.

 

И в-третьих, Павел излагает два фундаментальных, практических принципа,  которыми должны руководствоваться его читатели в своем сексуальном поведении:

(а)                  Секс имеет Богом данный смысл: гетеросексуальный брак (4а);

(б)                  Секс имеет Богом данный стиль: святость и честность (46).

а. Секс имеет Богом данный смысл: брак (4:4а) В наших рассуждениях вы увидите, что я отхожу от английского варианта перевода НМВ: чтобы каждый из вас научился контролировать собственное тело — и предпочитаю перевод ПНВ: «чтобы каждый из вас знал, как взять себе жену».

Первая половина стиха 4 содержит самую трудную фразу во всем Послании. Если ее перевести дословно, она прозвучит так: «чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести»*. На протяжении всей истории церкви одни комментаторы считали, что метафора «сосуд» (skeuos) обозначает «жену», другие — «тело». Если правильно первое, Павел настаивает, чтобы каждый фессалоникский верующий «взял себе жену» (ПНВ); если верно последнее, то верующий «должен добиться господства над своим телом» (ПАБ), или контролировать собственное тело. В обоих вариантах перевода имеются свои трудности.

В переводе «взять жену» вся сложность заключается в существительном. Ибо skeuos означает сосуд, утварь, инструмент или вместилище, что являет собой весьма унизительное представление о женщине вообще и о браке в частности. Похоже, что указание на женщину как на «вместилище» в более позднем иудаизме является установившимся эвфемизмом** для сексуальных отношений***. В основном, именно по этой причине многие ученые предпочли увидеть здесь ссылку на тело, даже если не находили параллельного употребления skeuos в значении «тела». А рассматривать тело как «вместилище» души — это греческая традиция, а не библейская.

Трудность в переводе выражения «контролировать свое тело» заключается в глаголе. Ибо ktaomai обычно обозначает «добывать, обеспечивать, приобретать, доставать» (ГТ), поэтому это слово не может быть применимо к нашему телу, поскольку мы уже владеем им.

 

* Именно так эта фраза звучит в русском переводе — прим. пер.

** Эвфемизм — более мягкое слово или выражение, которое употребляется вместо грубого или непристойного. Современный словарь иностранных слов. М., 1993 г. — прим. ред. *** См. Кристиан Морер в TDNT, с. 360-362.

 

Зато ktaomai было употреблено в LXX, где говорилось о приобретении жены (напр. Руфь 4:10; Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова 36:24). Джордж Милли-ган на основе древних текстов предполагает, что ktaomai стало употребляться в разговорном языке в значении «владеть» или «овладеть», в смысле «использования по назначению» или «контролировать», но свидетельств этому мало *.

В этом исследовании, так же, как «большинство современных комментаторов» **, я выражаю ту точку зрения, где ссылка делается на приобретение жены и на  утверждение   Павла,   что   Бог  считает  возможным лишь гетеросексуальный брак. В пользу этого говорят три аргумента. Первый относится к языку. Этот перевод сохраняет обычное значение слова ktaomai («приобретать») и признает, что skeuos («сосуд») использован в Новом Завете неоднократно как метафора для обозначения  человеческих  существ  (напр.  Деян.   9:15: «Мой избранный сосуд» и 2 Кор. 4:7: «сокровище... в глиняных сосудах». Также 2 Тим. 2:21) и однажды — для жены  (1  Пет. 3:7: «немощнейший сосуд»). Оно употребляется намного чаще в дохристианских иудейских текстах, как и в древнееврейских, по отношению к жене.

Второй аргумент относится к контексту. Поскольку учение Павла является позитивным противопоставлением, направленным на воздержание от porneia, что обычно означает «внебрачную связь» или «супружескую измену», здесь, естественно, будет подразумеваться брак. И опять, противопоставление фразы Павла «в святости и чести, а не в страсти похотения» легко может быть понято как альтернатива в виде брака. Вряд ли эти слова можно рассматривать как альтернативный вариант самоконтроля.

 

* Миллиган, с. 48—49. ММ также предполагает значение «постепенного приобретения полного господства над телом», но не предлагает никаких примеров тому. ** Там же, с. 49.

 

Далее, подчеркивая, что необходимо находиться «в святости и чести», Павел, похоже, намеренно очищает skeuos от каких бы то ни было порочащих его связей*. Некоторые комментаторы поэтому предполагают, что слово eidenai в 4 стихе должно быть переведено не как «должен научиться...», но как «должен уважать свою жену» (как в 5:12)**.

Третий аргумент относится к аналогии с Писанием. То, что пишет здесь Павел, является зародышем более развитой концепции, которую он выразил несколькими годами позже в 1 Послании к Коринфянам (7): «Но, в избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа... ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (стихи 2—9). Таким образом,- брак в Писании рассматривается и как закон созидания, направленный на общение и воспроизводство, и как божественное средство против греха.

Первый принцип Павла, таким образом, утверждает, что только в гетеросексуальном и моногамном браке Бог мыслит сексуальные отношения между людьми, от которых они должны получать истинную радость. Следствием этого является запрет на все другие отношения, будь то гетеросексуальный партнер до брака («внебрачная связь»), побочный брак («супружеская измена») или гомосексуальные отношения.

Для тех из нас, кто одинок и, таким образом, лишен Богом данного секса в любви, нужен дополнительный абзац. Что же с нами? Мы тоже должны принять это апостольское учение, каким бы сложным это ни показалось, в качестве благой Божьей цели как для нас, так и для общества. Мы не превратимся в комок отчаяния и подавленности, если примем Божьи нормы, а не восстанем против них. Иго Христа легко, если только мы подчинимся ему. Человеческую сексуальную энергию вполне возможно перенаправить («сублимировать», если использовать термин Фрейда) как в нежную дружбу с лицами обоего пола, так и в полное любви служение своим ближним.

 

* См. Лайтфут, Заметки, с. 55. ** См. Фрейм, с. 147-148.

 

Огромное количество одиноких христиан, как мужчин, так и женщин, могут засвидетельствовать это. Наряду с естественным одиночеством, сопровождаемым часто острой болью, мы можем реализовать себя с великой радостью в жертвенном служении Богу и людям.

б.    Секс   имеет   Богом   данный   стиль:   честность (4:46-8)

Тот факт, что только брак предназначен Богом для сексуальных отношений, не означает, что внутри брака не возникает необходимости в воздержании. Мы все слышали или читали, а некоторые и испытали на себе, о тех эгоистических сексуальных требованиях, которые иногда предъявляются одним сексуальным партнером к другому, что выражается в формах агрессии, жестокости и даже насилия. Но брак не является формой легализованной похоти. Поэтому Павел немедленно переходит от первого своего принципа (каждый человек приобретает себе жену) ко второму («в святости и чести», ПНВ). Благочестивое поведение в браке он противопоставляет страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога (5). Затем он добавляет, чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим [или же с сестрой] противозаконно и корыстолюбиво (6а). Некоторые комментаторы перевели слова ни в чем, как «в своем деле», «в судебных исках, жалобах» (НАБ). Но как до этой фразы, так и после главным предметом обсуждения остается сексуальное поведение, поэтому, согласно контексту, эта фраза («чтобы вы ни в чем не поступали») является указанием на один и тот же предмет разговора. Затем Павел говорит, что сексуальные партнеры в браке иногда поступают противозаконно или корыстолюбиво. Первый глагол (hyperbaino) имеет смысл «пересечь границу запретного, вступить (в сексуальном плане) на территорию, которая не является его собственностью», в то время как второй глагол (pleonekteo, домогаться) означает «желание иметь больше, чем положено, в любой области жизни» *. Какие бы точные значения ни придавались этим двум глаголам, они явно несовместимы со святым и благочестивым сексуальным поведением.

Дело в том, что целый мир различий лежит между любовью и похотью; между непорядочной сексуальной жизнью, где партнера лишь используют, и истинным выражением любви в сексе, где партнеру оказывают честь; между эгоистическим желанием овладеть и жертвенным желанием любить, лелеять и уважать. Действительно, Господь — мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали (66). Ибо Господь Сам видит все тайны вашей спальни. Он ненавидит любую форму человеческой эксплуатации, включая то, что иногда называется «сексплуатация». В человеческом суде такой иск может быть не удовлетворен (во многих странах насилие в браке не считается противозаконным действием), но такие люди предстанут неред Божьим судом (ср. Евр. 13:4). Он Сам будет мстить, Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости (7). Итак, непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святого (8).

Таким образом, это этика для «слабых». Условием для сексуальных отношений, согласно воле Божьей, является брак, а смыслом секса — честность. Это элементарно и не вызывает сомнения. Это просто, честно, практично, авторитетно, раскованно — фактически, именно то, в чем нуждаются новообращенные, особенно если раньше они находились под давлением языческих норм и традиций.

В этом абзаце впечатляет то, что от начала до конца он является примером «богословской этики», этики, возникшей из христианской доктрины о Боге. Если язычники ведут себя так, потому что не знают Бога (5) (ср. Гал. 4:8; Рим. 1:28; Еф. 4:17-19), то мы, христиане, должны вести себя совершенно иначе, ведь мы знаем Бога, Он есть Святой Бог, Он есть наш Бог и мы хотим угодить Ему.

 

* Брюс, с. 84.

 

Мы уже видели, что в благовестии Павла (глава 1 данной книги) и в христианском служении (глава 2) центральное место занимает Бог; теперь мы тоже видим Бога в центре его взглядов на мораль. Он сводит воедино Божью волю (3), суд (6), призыв (7) и дар Духа (8), используя все это как основание для своего призыва стараться угодить Богу. Если перегруппировать его четыре пункта в теологическом порядке, то можно увидеть, что Апостол делает четыре заявления. Первое, Божий призыв к святости (7, ср. 2 Тим. 1:9). «Будьте святы», говорит Он, «потому что Я свят». Второе, Божья воля есть наша святость (3). Третье, Божий Дух есть Святой Дух (8), Который дается всем Его детям, чтобы сделать их святыми (2 Фес. 2:13, ср. 1 Кор. 6:19). Четвертое, Божий суд падет на всех нечестивых (6). Поэтому без святости угодить Богу невозможно.

3. Павел увещевает нас любить друг друга (4:9—12)

О братолюбии же нет нужды писать к вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга; 10 Ибо вы так и поступаете со всеми братиями по всей Македонии. Умоляем же вас, братия, более преуспевать. 11 И усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы запове-дывали вам; 12 Чтобы вы поступали благоприлично пред внешними и ни в чем не нуждались.

В этой части Павел переходит от непорочности к милосердию, от контроля над сексом к труду, от необходимости «поддерживать слабых» к необходимости «вразумлять бесчинных» (5:14).

Совершенно очевидно, что в фессалоникской церкви имелась группа людей, нуждавшихся в ином виде поучений и назиданий. В стихе 5:14 они названы ataktoi. Павел говорит, что их нужно скорее «вразумить», чем «помочь». В классическом греческом языке слово ataktos применялось для определения состояния армии, находившейся в смятении и замешательстве, к недисциплинированным солдатам, которые либо разбивали ряды, вместо того чтобы маршировать в строю, либо нарушали субординацию.

Позже это слово стало обозначать любой вид неправильного или недисциплинированного поведения. Поэтому в АВ оно переведено как «неправильно» или «непорядочно», и в течение многих веков люди недоумевали, какая мятежная группа заставила Апостола так сильно взволноваться. Но обнаруженные в начале нашего века древние мирские тексты, датированные первым веком, хорошо сохранившиеся в сухих песках Египта, показали, что слово ataktos в нелитературном греческом языке получило иное значение. ММ приводит в качестве примера контракт помощника с ткачом, подписанный отцом за сына в 66 году н. э. В этом контракте отец оговаривает, что, если мальчик проявит праздность и пропустит рабочие часы, он возместит нанесенный ущерб. Словом atakteo в этом выражении употребляется в значении «проявить праздность, лень» *. Поэтому ПНВ и НМВ перевели ataktos как «праздный», хотя ТСНЗ привлекает внимание к «доказанному множеству его значений» и утверждает, что в нехристианской среде, если речь идет о работе, оно означает «в первую очередь... не лень и праздность, а скорее безответственное отношение к обязанностям» **. Павел употребляет это слово (как прилагательное, наречие или глагол) четыре раза в своих Посланиях к Фессалоникийцам (1 Фес. 5:14; 2 Фес. 3:6—7, 11). Здесь же, в 4:11, очевидно, что речь идет о той же группе людей, хотя слово ataktos не употреблено. Контекст в каждом случае проясняет, что ataktoi бросили свою работу и их следует подбодрить, чтобы вернуть к труду.

 

* Полный текст контракта прилагается Джорджем Миллиганом в «Выдержках из греческих древних текстов» (CUP, 1910 г.), с. 54—58.

** См. словарную статью к tasso Герхарда Деллинга, том 8, с. 48.

 

Но почему некоторые фессалоникские христиане бросили работу? В чем была причина их ataxial Было высказано несколько предположений. Некоторые думают, что в городе было трудно с работой. Но Павел подразумевает, что праздные не хотели работать (2 Фес. 3:10). Другие считают, что они либо переняли у греков презрение к ремеслам, либо ими овладела супердуховная идея о том, что христиане должны только молиться, а не работать. Сравнительно недавно доктор Брюс Уинтер предположил, что фессалоникская ataxia могла произойти благодаря социальной традиции взаимоотношений: покровитель — приживал, когда богатый покровитель собирал вокруг себя большое количество приживалов. Он указывает на то, что 50 год был голодным годом, так что многие жили благотворительными подачками. В таком случае, целью Павла являлось желание убедить приживалов работать, а покровителей прекратить благодетельствовать. Зависимость можно было преодолеть только таким образом*. Даже если этот исторический фон является верным, традиционное объяснение, однако, остается убедительным. Вполне вероятно, что ataktoi неправильно поняли учение Павла о parousia и стали верить, что пришествие произойдет немедленно. Их праздность происходила из-за их «эсхатологического волнения»**, или «parousia hysteria»***.

Павел выражает свой призыв к ним словами братской любви. В качестве аргумента он использует утверждение, что зарабатывать своим трудом и не зависеть от своих собратьев-христиан — это знак любви, в то время как намеренное прекращение работы означает нарушение закона любви, потому что тогда мы становимся паразитами на теле Христа.

 

* Из эссе Брюса У. Уинтера, озаглавленного «Если человек не хочет работать...»: Культурная и историческая ситуация во 2 Послании к Фессалоникийцам 3:6—16» (Бюллетень Тиндала, 40:2, 1989 г.), с. 303-315.

** Бест, с.  175, 178; Брюс, с. 92. *** Хендриксен, с. 107

 

Основанием для всех этих рассуждений служит тот факт, что особая любовь связывает всех членов Божьей семьи вместе. Словом, обозначающим такое братолюбие, является Philadelphia. В секулярном греческом языке и LXX оно использовалось в отношении кровных братьев и сестер, но в Новом Завете оно применяется к братству по вере, а не по крови (напр. Рим. 12:10; Евр. 13:1; 1 Пет. 1:22; 2 Пет. 1:7). Естественно, знающие Бога как своего Отца, будут любить друг друга как братьев и сестер в своей семье. Поэтому Павел говорит, что о братолюбии же нет нужды писать к ним, поскольку они сами научены Богом любить друг друга (9). Ибо вы так и поступаете со всеми бращиями по всей Македонии (10а). В каком смысле они были theodidaktoi, «научены Богом»? Конечно, Бог научил Своих людей в Ветхом Завете любить своего ближнего, а Иисус дал Своим ученикам «новую заповедь» «любить друг друга» (Ин. 13:34). Но, похоже, ссылка Павла относится к учению, данному не Отцом в Ветхом Завете, и не Сыном во время Своего служения среди людей, а скорее к учению, данному Духом Святым, обитающим в наших сердцах. Пророки обещали, что в мессианскую эру все Божьи люди получат Духа, «будут научены Господом» и будут знать Его (Ис. 54:13; Иер. 31:34). Считается, что в Новом Завете это обещание исполнилось (Ин. 6:45). Следовательно, строго говоря, помимо «помазания от Святого» (возможно, это ссылка на Духа Святого), нет никакой необходимости в человеческих учителях (1 Ин. 2:20, 27; ср. Гал. 5:22). Любовь к братьям по вере является необходимым свидетельством нашего перехода от смерти в жизнь (1 Ин. 3:14). Хотя Павлу нет никакой необходимости и далее учить фессалоникийцев братолюбию, он все же продолжает наставлять их, говоря: Умоляем же вас, братия, более преуспевать (10).

От этого общего учения о братолюбии Павел переходит к конкретному проявлению его, которое, как он видит, отсутствует у ataktoi, бросивших свою работу.

Он, безусловно, имеет в виду именно их, когда передает всей церкви три наставления. Первое таково: И усердно стараться о том, чтобы жить тихо (Па). Этот поразительный оксиморон*, или противоречие в употребленных словах, можно перевести на английский следующим образом: «Make it your ambition to have no ambition!» («усердствуйте не усердствуя»)**. Очевидно, праздность фессалоникийцев сопровождалась лихорадочным возбуждением, которое Павел хотел погасить. Во-вторых, они должны были усердствовать в своем деле (116). Как Павел впоследствии напишет во 2 Послании к Фессалоникийцам, они «не делали свое дело» и вследствие этого стали «суетиться» (2 Фес. 3:11), вмешиваясь в дела других людей. В третьих, они должны были работать своими собственными руками, как Павел и заповедовал им, когда был с ними (Ив). Греки считали работу мастеровых пригодной только для рабов и унизительной для свободного человека. Христианство открыто выступило против таких взглядов. Павел — изготовитель палаток — подкрепил своим примером трудовую жизнь Иисуса-плотника и наполнил достоинством всякий честный труд человека (напр. 2 Фес. 3:8-10; 1 Кор. 4:12; Еф. 4:28).

У Павла были две конкретные причины, чтобы призвать фессалоникийцев быть тихими, несуетливыми и трудолюбивыми. Первая причина заключалась в том, что их повседневная работа должна была явить их благоприличие пред внешними (12а) (ср. Кол. 4:5; 1 Пет. 2:12), и вторая — в том, что они ни в чем не будут нуждаться (126; ср. 2:9), а, скорее, насладятся «достойной независимостью» (ДБФ). Так Павел сводит в одно две области, к которым принадлежат христиане — мир и церковь, «посторонних» и христианское братство. Его беспокоят взаимоотношения фессалоникийцев с обеими общинами. Он хочет, чтобы они заслужили уважение неверующих и не были в тягость собственным собратьям-верующим.

 

* Стилистический прием, состоящий в сочетании противоположных по смыслу слов, — прим. ред. Краткий словарь иностранных слов. М., «Русский язык», 1988.

** Такой перевод впервые был использован Дж. Дж. Финдлеем в его греческом комментарии (1904.), с. 92. Но более поздние комментаторы и переводчики также использовали его, включая ДБФ

 

Мы не имеем права применять учение Павла о работе к тем, кто ее потерял и живет на пособие по безработице или социальные выплаты. Современная проблема безработицы является одновременно и симптомом экономического спада, и травмирующим личным переживанием. Павел здесь обличает не безработицу как таковую (когда люди готовы трудиться, но не могут найти работу), а праздность и лень (когда работа доступна, но люди уклоняются от нее). Он подчеркивает, что мы должны стремиться сами зарабатывать себе на жизнь, чтобы обеспечить себя и свою семью и, таким образом, не полагаться на других. Конечно, проявлением любви является оказание помощи нуждающимся, но точно так же проявлением любви является обеспечение самих себя, чтобы не нуждаться в поддержке других.

Заключение

Итак, в 1 Послании к Фессалоникийцам 4:1-12 Павел обращается к двум вопросам — секса (брака) и работы. Оба являются созидательными дарами, установленными Богом (2 глава книги Бытия). Оба продолжают оставаться составными элементами повседневного человеческого бытия. И Павел здесь раскрывает христианский взгляд на эти проблемы. Два аспекта стоит отметить особо.

Первый — призыв к бескорыстию. Мы должны угождать Богу (1) и любить друг друга (9). Апостол сводит наши этические обязательства к этим фундаментальным и простым вещам. Христианская мораль состоит не из установленных правил и законов, но из взаимоотношений. С одной стороны, чем больше мы знаем и любим Бога, тем больше должно быть наше желание угодить Ему. Дети быстро начинают понимать, что нравится, а что не нравится их родителям. Муж и жена настолько хорошо понимают друг друга, что инстинктивно знают, что нужно делать, а чего следует избегать. Таким же образом, мы должны развивать духовную чувствительность по отношению к Богу через Его Слово и Дух до тех пор, пока в каждом спорном вопросе для нас не будет самым главным и необходимым спросить себя: «Смогу ли я так угодить Ему?» С другой стороны, любовь к ближним приводит нас к служению и заботе о них. Как мы хотим, чтобы другие поступали с нами, так же и мы должны поступать с ними. Это удивительное чувство, когда желание угодить Богу будет преобладать над желанием угождать себе, а любовь к ближним станет сильнее любви к себе! Истинная свобода не освобождает от ответственности перед Богом и ближними ради возможности жить для себя, но является свободой от самих себя ради того, чтобы жить для Бога и других людей.

Второй аспект призыва Павла возрастать: мы должны «угождать Богу, более в том преуспевая» (1), мы должны «более преуспевать» в том, чтобы любить друг друга (10). Христианское самодовольство является особенно ужасным состоянием. Мы постоянно должны быть начеку, сохраняя себя от тщеславия и апатии. В этой жизни мы никогда не дойдем до финала. Мы можем только «стремиться к цели» (Флп. 3:14). Наше оправдание действительно относится к сфере Нарах («раз и навсегда»), но наше освящение всегда должно быть mallon («все более преуспевая»).

 

Евангельская Реформатская Семинария Украины

  • Лекции квалифицированных зарубежных преподавателей;
  • Требования, которые соответствуют западным семинарским стандартам;
  • Адаптированность лекционных и печатных материалов к нашей культуре;
  • Реалистичный учебный график;
  • Тесное сотрудничество между студентами и местными преподавателями.

Этот материал еще не обсуждался.