25.12.2008
Скачать в других форматах:

Майкл Хортон

Песня Моисея в городе, который никогда не спит

Когда-то безмолвные уста тех, кто были «не Мой народ», превратились в арфы, на которых Бог играет свою «новую песню».

 

Я неоднократно проходил мимо вывески с названием одной церкви, которая с гордостью гласила: «Поющая церковь». То, каким образом данная поместная церковь описала себя, может послужить нам отправной точкой в понимании одной вещи: христиане могут считать музыку и слишком важным делом, и недостаточно серьезным.

 

В наши дни множество людей наслаждаются музыкой, особенно поп-музыкой. Хотя многие из нас и критикуют ее музыкальный и лирический примитивизм, все же мы иногда ее слушаем, например пока едем на автомобиле. Как бы мне не нравилось в этом признаваться, но Джоан Джет восклицая «Я люблю рок-н-ролл!» представляет и мое отношение к данному вопросу. Слушать музыку группы «U2» – это не грех.

 

Однако именно из-за того, что поп-культура так прочно закрепилась в нашей жизни, нам необходимо быть очень внимательными к предпосылкам злоупотребления музыкой на наших богослужениях. Для многих из нас покажется совершенно неприемлемой полнейшая тишина на богослужении, когда отсутствует какое-либо музыкальное сопровождение. Неделя без Святого Причастия? Это нормально. Без проповеди? Терпимо, говорят некоторые. Но неделя без музыки на богослужении – просто немыслимо.

 

Таким образом, для многих христиан музыка стала чрезвычайно важной. Для некоторых, выражение «время поклонения» означает просто «время музыки». В некоторых церквях организовывают различные богослужения, созданные для удовлетворения разнообразных музыкальных вкусов и предпочтений членов церкви, несмотря на то что все эти образовавшиеся группы и находятся под крышей одного и того же церковного здания, являясь формально объединенными. Иногда музыка рассматривается как некое сакраментальное явление. Один служитель в своей статье в журнале «Лидер поклонения» называет музыку «языком сердца». Далее он добавляет, что музыка может быть «духовным генератором». Что это значит? «События, которые являются духовными генераторами, – это то, что «соединяет людей с Богом и имеет свойство самовоспроизводиться». Они подобны «кельтским сферам, узлам и образам, описывающим сотворение мира», и которые «в своей совокупности представляют то, что мы сейчас называем «Кельтским крестом». Созерцание такого креста, «означало увидеть Христа», что само по себе являлось «событием – духовным генератором». Другой автор пишет: «Музыка – это посредник, соединяющий нас с Богом». Но мы как христиане должны всегда помнить, что только Слово Божье и таинства являются такими посредниками, через которые приходит благодать. Они являются установленными Богом средствами, которыми Он соединяет нас с Собой. Музыка, никогда не была таким средством.  Только лишь Слово Божье (или действующее в таинствах, или читаемое и  воспеваемое) действенно передает нам Христовы блага.

 

Однако мы можем впасть и в другую крайность, вовсе не воспринимая музыку всерьез. Возможно, мы как пасторы и прихожане не задумываемся о музыкальной стороне богослужения. Ведь мы отдали эту работу своему «лидеру поклонения» или музыкальному служителю. По всей вероятности, мы мало думаем о том, откуда берется музыка, которая звучит на богослужении. Нам безразлично, что большинство музыкальных произведений написано людьми и напечатано издательствами деноминаций, богословие которых диаметрально противоположно нашему. Когда-то, в старые добрые времена, нам разрешалось петь только те песни, которые были одобрены нашей деноминацией. Но сейчас все пущено на самотек. Стремясь к постоянным изменениям и обновлениям, мы не задумываемся, что стоит тщательно исследовать песни, которые мы поем. Слишком часто как в традиционном, так и в «ориентированном на ищущих людей» поклонении царствуют ностальгия и сентиментальность.

 

Однако, как гласит часто цитируемый афоризм, принадлежащий перу немецкого реформатора Мартина Лютера: «Музыка – служанка богословия». Важно именно то, что мы поем, суть песен. С самого начала люди Завета были поющим собранием. Когда израильтяне были призваны выйти из Египта, дабы служить Яхве в Его святой земле, они пели «Песню Моисея». В этой статье я хочу исследовать замечательную суть этой песни, ее место в истории Искупления. А также выяснить, чему она может научить нас в вопросе понимания, почему же мы поем.  

 

 

Контекст песни Моисея

 

В 14 главе книги Исход Ангел Господень проводит израильский народ через Красное море. Это тот же Ангел, который наказал Адама и Еву, но затем одел их в одежды из кожи жертвенного животного. Это тот же Ангел, который обрушил наказание на Содом и Гоморру, но спас Авраама и Лота, а также предстал перед Моисеем в горящем кусте на горе Синай. Он на самом деле является предвоплощенным Христом, Который действует в своем суде. Облаченный в столп облачный, Он проходит впереди Своего освобожденного народа, разделяя воды, образует сушу, снова, как во время первого творения, созидает место пребывания, где Он сможет общаться с человеческими существами. В таком значении Исход представляет собой новое творение. Вот почему в песне Моисея так много параллелей с миром природы. Библейская хвала ничего не знает о бегстве с «Великой планеты Земли последних дней». Она знает только об избавлении от Божьего гнева, и о последующем восстановлении всего творения в конце времен.

 

Этот Ангел Яхве – Бог-Воин Израиля, Господь, сражающийся за Свой народ против египтян (Исход 14:14, 25). Он – Господь воинств (1 Царств 1:3), или «Яхве армий» – имеет звание генерала, который ведет Своих людей к победе. Только благодаря Господу победа может быть достигнута. Вот почему песня Моисея говорит о Боге, а не о Моисее или израильтянах. Средства наказания египтян являются средствами спасения для израильтян, когда Бог сражается за Своих людей и ведет их к безопасности.

 

Когда мы рассматриваем песню Моисея как песню Бога-Воина, это приводит нас к воспоминанию об Адаме, который, будучи Божьим представителем, не смог изгнать змея из Едемского сада. Но Бог поклялся быть Отцом Аврааму и его духовным наследникам, несмотря на их грех. Он Сам изгонит змея из Своего Сада и уничтожит грех и страдания в Своем Царстве в последний день, Он совершит суд, который уже начал проявляться здесь в Исходе. Израиль, подобно Адаму, не исполнит данное ему задание, но это не помешает Богу оставаться верным своему обетованию. Появится Верный Слуга, который будет не только слугой (каким был Моисей), но и Сыном, поставленным над домом Отца. Он очистит Свой Сад от всей нечистоты навеки, так что Он и Его люди смогут вместе жить в безопасности, в радостном единении, без гнева и разрушения.

 

 

Песня Бога-Воина

 

Песня Моисея – это перечисление Божьих великих деяний в избавлении Своего народа и осуждении жителей Египта. Она состоит из двух частей. Исход из Египта и путь в Ханаан. Песня начинается со слов признания Божьего триумфа, а затем для последующих поколений перечисляются конкретные действия Бога, приведшие к этому триумфу. «Языком сердца» в песне Моисей выражает не свои собственные переживания, но акцентирует внимание на объективном избавлении, которое Господь совершил на глазах у всех. «Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его. Господь муж брани, Иегова имя Ему» (Исх. 15:1–4). Следует отметить одну важную деталь. Моисей и израильтяне практически не упоминаются в этом гимне, за исключением описания их как получателей –тех, для кого Бог одержал и кому даровал Свою победу. Все внимание направлено на Бога и на Его спасительные деяния среди Своего народа. Египет представляет собой высокомерный человеческий город, как противопоставление городу Божьему. «Враг сказал: погонюсь, настигну, разделю добычу; насытится ими душа моя, обнажу меч мой, истребит их рука моя. Ты дунул духом Твоим, и покрыло их море: они погрузились, как свинец, в великих водах» (Исх. 15:9–10).

 

Путь в Ханаан – вторая часть этого гимна. Уже завершенный исход и еще не завершенный путь в Ханаан рассматриваются как единое продолжающееся событие. Потому что Бог не только спасает израильтян от рабства Египта, но и сохраняет их для общения с Собой в Его святой земле. Безбожные народы представлены как стоящие вдоль маршрута парадного шествия Израиля в Ханаан, как невольные свидетели Божьей победы.

 

«Ты ведешь милостью Твоею народ сей, который Ты избавил, – сопровождаешь силою Твоею в жилище святыни Твоей. Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей Филистимских; тогда смутились князья Едомовы, трепет объял вождей Моавитских, уныли все жители Ханаана. Да нападет на них страх и ужас; от величия мышцы Твоей да онемеют они, как камень, доколе проходит народ Твой, Господи, доколе проходит сей народ, который Ты приобрел»

 (Исх. 15:13–16).

 

Конечная цель этого похода в Ханаан – пребывание народа Божьего со своим Богом в доме, построенном Им для народа как для Своей невесты. «Введи его и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое Ты соделал жилищем Себе, Господи, во святилище, [которое] создали руки Твои, Владыка! Господь будет царствовать во веки и в вечность»

 (Исх. 15:17,18).

 

Но, увы, мы можем читать между строк этого гимна. Мы знаем, что должно случиться в пустыне, знаем отвратительную историю монархии и происшедшие затем события в разделенном царстве. Вскоре песня Моисея уступила место песням стенания и плача. Из-за неверности Божьего народа шествие в Ханаан не завершилось вечным Шабатом. Не только языческие народы, но и сам Израиль осквернил Божий храм – Его Сад. Посему слава оставила Израиль – пришло бесславие, «ихавод» (1-е Царств 4:21). Отдаленные от Бога чужими землями и водами Вавилона, «при реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы. Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши – веселья: "пропойте нам из песней Сионских". Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» (Пс. 136:1–4)

 

Но еще до момента изгнания пророки уже видели дальше, сквозь него, время спасения. «И не стало истины, и удаляющийся от зла подвергается оскорблению. И Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет суда. И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его» (Ис. 59:15,16).

Исаия описывает Бога как Воина, облаченного в доспехи войны – в броне праведности, шлеме спасения и одеянии праведности (17 стих). Эти пророческие объявления, часто ссылаются на творение и исход. Это то «новое», что совершит Господь.

 

Несмотря на падение Израиля как нации, Бог обещает возвратить остаток и поддерживать его на пути в небесный Ханаан, к обещанному Мессии, согласно обетованию, которое Он дал Аврааму. В тот день Божий народ вновь будет избавлен. К нему присоединятся спасенные из рабства, из каждого колена и народа под небесами.

 

«И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли»

 (Ис. 11:12).

«И иссушит Господь залив моря Египетского, и прострет руку Свою на реку в сильном ветре Своем, и разобьет ее на семь ручьев, так что в сандалиях могут переходить ее. Тогда для остатка народа Его, который останется у Ассура, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской»

 (Ис. 11:15,16).

 

Чуть дальше в книге пророка Исаии описано присоединение всех народов, благословенных в Семени Авраамовом. В этом тексте содержится типичная история избавления, однако в ней присутствует ирония. Поразительно, но Египет включен в состав искупленных!

 

«В тот день пять городов в земле Египетской будут говорить языком Ханаанским и клясться Господом Саваофом; один назовется городом солнца.

В тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской, и памятник Господу – у пределов ее.

И будет он знамением и свидетельством о Господе Саваофе в земле Египетской, потому что они воззовут к Господу по причине притеснителей, и Он пошлет им спасителя и заступника, и избавит их.

И Господь явит Себя в Египте; и Египтяне в тот день познают Господа и принесут жертвы и дары, и дадут обеты Господу, и исполнят.

И поразит Господь Египет; поразит и исцелит; они обратятся к Господу, и Он услышит их, и исцелит их. В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в Египет, и Египтяне – в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу.

В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли» (Ис. 19:18–24).

 

В тот день произойдет новый исход, но на этот раз он будет включать остаток «из всякого племени, колена, языка и народа» (Откр. 5:9). В тот день Бог обещает излить Свой Дух на всякую плоть. «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь» (Иоил. 2:32).

 

 

Иисус есть Бог-Воин

 

Во время своего земного служения Иисус ясно показал, что эти пророчества не относятся к восстановлению храма в земном Иерусалиме, но указывают на Его собственное тело. Он Сам – новое творение, новый исход, новый храм. Он – Бог-Воитель, Который не видит кого-либо другого для посредничества и потому Сам приходит с небес на землю для спасения Своего народа. Как и Моисей в своей песне, Иисус, говоря об этом, описывает необычные природные явления как знаки – свидетельства Божьей искупительной работы.

 

«И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их»

 (Матф. 24:29–31).

 

Период времени, в который мы живем, – это эпоха Благодати, но когда Царь-Воитель возвратится в славе, тогда грядет на землю последний суд.

 

В Евангелиях описан момент, когда ученики докладывают, что даже демоны подчиняются им во имя Иисуса. А Сам Христос отвечает, что видел сатану ниспадшего с небес, подобно молнии. Сейчас Божье Царство распространяется с излиянием Духа Святого среди людей Божьих, и плач изгнания превращается во взрыв радости. Когда-то безмолвные уста тех, кто были «не Мой народ», превратились в арфы, на которых Бог играет свою «новую песню».

 

 

Почему мы поем?

Итак, где в этом всем мы? Какая часть Божьей песни подходит к нам? Что мы должны петь и почему нам следует это делать?

 

Сейчас, собираясь для богослужения, мы поклоняемся не в земном храме, но в небесном Сионе, окруженные великим «облаком свидетелей» (Евр. 12:1), где мы участвуем в процессе небесного богослужения. Книга Откровения суммирует всю историю, начиная от первого Исхода и заканчивая последним, таким образом в совершенстве отображая исторический контекст Песни Моисея. В 8 и 9 главах описываются кары, после которых Ангел объявляет об установлении Божьего Царства, сатана изгоняется с небес, и фокус перемещается на землю, где Вавилон преследует Божьих людей.

 

Но в самый разгар конфликта Иоанн видит людей Божьих, совершающих финальный переход моря, следуя за ведущим их Огненным Столпом.

 

«И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия.

 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии»

(Откр. 15:1,2).

 

Здесь изгнанники возвращаются с «новой песней» в своих сердцах, снова играя на арфах песни Сиона. Но их «новая песня» – это исполнение «старой песни».

 

«И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!

Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои»

 (Откр. 15:3,4).

 

В песнях, порожденных библейской верой – будь то песни Мириам, Моисея, Давида или Марии – воспеваются знаменательные моменты Искупительной истории. Подобно чудесам, эти «новые песни» свидетельствуют о том «новом», что совершает Бог. Они по своему характеру обычно являются мессианскими, даже когда свидетельствуют о Божественной работе в жизни отдельно взятого человека. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» (Пс. 39:1–3).

 

Библейские песни – псалмы, записанные в книге Псалтырь, не составлены по примеру названия стихотворения «Песня о себе»Уолта Уитмана . Говоря кратко, они не описывают то, что Бог совершил для кого-то в его или ее жизни. Они празднуют Божью победу или, как в песнях плача, дают выход эмоциям отчаявшегося народа, ожидающего Божьего искупления. Последние два псалма празднуют Божью славу, наполняющую землю в новом творении. «Пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых» (Пс. 149:1).

 

Так почему же мы поем? Мы поем, чтобы идти в ногу со Святым Духом – «жить духом» и «поступать по духу» (Галатам 5:25) и свидетельствовать здесь на земле о Божьей великой победе во Христе. Так песня Моисея, трансформировавшись в песню Агнца, воспевается на небесах. Так учение и наставление друг друга во всей премудрости (Кол. 3:16), пение псалмов и гимнов являются частью нашего общего свидетельства о Божьем триумфе. Конечно, наши песни включают в себя также и то, что происходит до наступления Его триумфа. Вот почему они далеко не всегда преисполнены счастьем и радостью, и часто пронизаны стенанием. Но, не таким ли образом Бог находит нас? И, не является ли это, нашим наиболее естественным ответом?

 

Мы должны петь главным образом о том, что Бог совершил явно, в объективной реальности, а не о нашем личном опыте спасения в Боге. Апостолы не говорят нам слишком много о себе. Однако они очень много говорят о личности Христа и Его служении. Таким образом, их свидетельство разительно отличается от аналогичных в наше время.

 

Слишком часто в наших песнях, даже когда мы поем псалмы, звучит повелительное наклонение – «Пойте Господу новую песнь!», «Славьте Господа!», «Вознесите хвалу!», – отличаясь от изъявительного наклонения – «Фараона и армию его Он низвергнул в море!», «Христос Господь воскрес из мертвых!» Часто наши песни пресыщены декларациями о том, что Я СОВЕРШИЛ И НАМЕРЕВАЮСЬ ДЕЛАТЬ, И СОВСЕМ МАЛО РЕЧИ В НИХ ИДЕТ О БОЖЬИХ ВЕЛИКИХ ДЕЯНИЯХ В ИСТОРИИ ИСКУПЛЕНИЯ. Но если наша церковь поет, главным образом, слова «я желаю, я желаю», то это противоречит принципам песни Моисея и песни Агнца. Человеческое самоутверждение появляется в песне Моисея всего лишь один раз, в 9 стихе: «Враг сказал: погонюсь, настигну, разделю добычу; насытится ими душа моя, обнажу меч мой, истребит их рука моя». После чего Моисей незамедлительно обращает внимание не Бога: «Ты дунул духом Твоим, и покрыло их море: они погрузились, как свинец, в великих водах» (Исх. 15:9,10).

 

Мы поем новую песню, потому что у на есть, о чем петь, – Бог совершил новые дела! Наши верные предки подобающей музыкой отмечали знаменательные вехи Божьего последовательного исполнения Своего замысла , подобно великим царям земли, которые повелевали создавать поэмы, полотна и симфонии для превознесения их деяний. Мы поем, потому что мы уже не находимся в изгнании, и наши сердца не могут противиться силе небесного хора, только что раскрывшего нам Того, Кто достоин объяснить таинственное значение истории:

 

«И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени,

и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.

И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,

 которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.

И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков.

И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков

 (Откр. 5:9–14).

 

Когда Бог призывает нас стать частью Своего народа здесь на земле, который должен объединиться с Его хором на небесах, можем ли мы быть поющими свидетелями Агнца, чтобы Божья воля совершалась на земле, как и на небесах?

Евангельская Реформатская Семинария Украины

  • Лекции квалифицированных зарубежных преподавателей;
  • Требования, которые соответствуют западным семинарским стандартам;
  • Адаптированность лекционных и печатных материалов к нашей культуре;
  • Реалистичный учебный график;
  • Тесное сотрудничество между студентами и местными преподавателями.

Комментарии:

1. Виктор
12.05.2010 | 10:47
Это тот же Ангел, который обрушил наказание на Содом и Гоморру, но спас Авраама и Лота, а также предстал перед Моисеем в горящем кусте на горе Синай. Он на самом деле является предвоплощенным Христом, Который действует в своем суде.

НА СЧЕТ ПОКЛОНЕНИЯ И ПЕСЕН СОГЛАСЕН С МНОГИМИ ВЕЩАМИ.
НЕ ПОНЯЛ ВТОРОГО ПРЕДЛОЖЕНИЯ ИЗ СКОПИРОВАННОГО ТЕКСТА.
И ЕЩЕ. КАК В ТАКОЙ БОЛЬШОЙ ХРИСТИАНСКОЙ СТАТЬЕ ИМЯ ИИСУСА УПОМИНАЕТСЯ ТОЛЬКО 3 РАЗА. И ТО: "ПОКАЗАЛ", "ГОВОРИЛ". БОЛЬШЕ НИЧЕГО О НЕМ НЕ ХОТЕЛИ НАПИСАТЬ? ТОЛЬКО ТО, ЧТО ОН "ПРЕДВОПЛОЩЕННЫЙ АНГЕЛ"?

НЕУЖЕЛИ НА СЧЕТ БОГОРОДСТВА ИИСУСА НЕЯСНО СКАЗАНО В ПОСЛАНИИ К ЕВРЕЯМ: "4 будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. 5 Ибо кому когда из Ангелов сказал [Бог]: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном? 6 Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии. 7 Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь. "
Добавьте Ваш комментарий
400 символов максимум
Защита от спама. Введите сумму чисел: 9 плюс 3 =